शुक्रवार, 31 जुलाई 2015

याकूब की फांसी का विरोध करनेवाले इस तथ्य को समझें  '

याकूब की फांसी का विरोध करनेवाले इस तथ्य को समझें  '







- फारुख अहमद खान

आतंकी याकूब मेनन की फांसी का विरोध अपने ही देश के अनेक जानेमाने लोग कर रहे हैं, जिनमें फिल्म अभिनेता, बड़े वकील, पत्रकार और राजनीति से जुड़े लोग शामिल हैं। अपने तुच्छ हितों के लिए साम्प्रदायिक राजनीति करके देश के अच्छे माहौल को दूषित करनेवाले लोग देश के 125 करोड़ लोगों के दिल को ठेस पहुंचा रहे हैं। आतंकी का समर्थन कर ये लोग मजहत-ओ-मिल्लत को बदनाम कर रहे हैं। याकूब की फांसी का विरोध करनेवाले उन लोगों को कुछ बोलने या लिखने से पहले आतंकी करतूतों, घटनाक्रमों तथा देश की न्याय प्रणाली का पूरा विश्लेषण कर लेना चाहिए।
ज्ञातव्य है कि 1993 मुम्बई महानगर में सीरियल बम धमाकों में 527 निर्दोष नागरिकों की जानें गई तथा 713 निर्दोष नागरिक गंभीर रूप से जख्मी हुए। सुरक्षा/खुफिया एजेंसियों ने राष्ट्रीय एवं अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर जांच की, जिसमें संदिग्ध व्यक्तियों की कॉल डिटेल्स, इंटरनेट पर सूचनाओं का आदान-प्रदान, सम्पर्क सूत्र तथा अन्य सभी
संभावनाओं को ध्यान में रखकर इस विश्लेषण पर पहुंची कि मुम्बई सीरियल धमाकों के मास्टर माइंड टाइगर मेनन तथा दाऊद इब्राहिम थे। तथा टाइगर मेनन का सगा भाई चार्टर्ड एकाउंटेंट याकूब मेनन था जिसने “हवाला” के जरिए आतंकियों को धन उपलब्ध करवाया, विस्फोटकों का संग्रह किया। इसी याकूब मेनन ने 15 युवाओं को ट्रेनिंग के लिए पाकिस्तान भेजा। घटना के 1-2 दिन पहले ये सभी भारत छोड़ चुके थे।
जांच एजेंसियों ने जिनमें रॉ, एफबीआई, मुसाद, एम-5 तथा इंटरपोल आदि एजेंसियों ने कड़ी मेहनत के बाद याकूब मेनन को दिनांक 05 अगस्त, 1994 को हिरासत में लेने में कामयाबी पाई। खुफिया एजेंसियों का ये भी मत है कि “भगोड़ा” घोषित होने के बाद याकूब मेनन अपनी 100 करोड़ की जायदाद को बचाने के लालच में सरकार का मुखबिर बनकर भारत वापिस आना चाहता था। परंतु हिरासत में पूछताछ होने पर सभी तरह की सच्चाई सामने आ गई इसलिए सीबीआई द्वारा जांच पूरी करके टाडा कोर्ट में चालान पेश किया गया।

टाडा कोर्ट द्वारा   27 जुलाई, 2007 को याकूब मेनन को दोषी मानते हुए मौत की सजा सुनाई, जिसकी अपील माननीय उच्चतम न्यायालय में पेश की गई। माननीय उच्चतम न्यायालय ने दिनांक 21 मार्च, 2013 को याकूब मेनन की सजा-ए-मौत बहाल रखी मुजरिम द्वारा माननीय उच्चतम न्यायालय ने रिव्यू पिटिशन पेश की गई जिसकी सुनवाई उच्चतम न्यायालय के चीफ जज (सी.जे.आई.) की खण्ड पीठ में की गई। तथा रिव्यू पिटिशन दिनांक 30 जुलाई, 2013 को खारिज कर दी गई।

याकूब मेनन ने दुबारा उच्चतम न्यायालय में रिव्यू पिटिशन पेश करते हुए यह कानूनी बिन्दू सामने रखा कि रिव्यू पिटिशन की सुनवाई जज के चेम्बर में नहीं होकर खुली अदालत में होनी चाहिए। उच्चतम न्यायालय द्वारा गठित संवैधानिक पीठ ने दिनांक 09 अप्रैल, 2015 को खुली अदालत में सुनवाई करने के पश्चात् याकूब मेनन की याचिका खारिज की। इसके पूर्व भारत के राष्ट्रपति द्वारा पूर्व में ही दिनांक 11 अप्रैल, 2014 को ही याकूब मेनन की मर्सी पिटिशन खारिज की जा चुकी थी। तथा तत्पश्चात् महाराष्ट्र के राज्यपाल के सामने मर्सी पिटिशन दायर की। इन दोनों स्थानों से याचिकाएं समाप्त हो जाने के कारण याकूब मेनन जो कि नागपुर सेन्ट्रल जेल में बंदी है, की फांसी की सजा दिनांक 30 जून, 2015 को कायम रखा गया है।
इस प्रकार 1994 से लेकर आज तक लगभग 21 साल तक याकूब मेनन को अपना पक्ष पेश करने के लिए न्यायिक प्रणाली ने हर स्तर पर पूरा-पूरा अवसर दिया है। इसलिए भारत के सर्वोच्च न्यायालय का निर्णय जो कि Law of Land बन चुका है, जिसपर किसी को भी संदेह होने की कतई गुंजाईश नहीं है।
जहां तक बेअंतसिंह तथा राजीव गांधी के हत्यारों को सजा देने की बात है तो यह स्पष्ट है कि उनका प्रकरण न्याय
प्रणाली के अनुसार विचाराधीन है। कोई भी संतुलित मस्तिष्क का व्यक्ति या नागरिक संविधान के आर्टिकल 14 के अन्तर्गत प्राप्त मूलभूत सुविधाओं में भेदभाव होने पर न्यायपालिका का सहारा लेकर उस भेदभाव को खत्म करवा सकता है, परन्तु साम्प्रदायिक मस्तिष्क के व्यक्तियों को ये कौन समझाएं कि एक हत्यारा जिसने सैकड़ों कत्ल एक साथ कर दिए हो और देश में आग लगाने का पूरा इंतजाम कर लिया हो, उसकी तुलना 1 या 2 व्यक्तियों के हत्यारे से करना किस तरह से न्याय सम्मत है?
अंत में याकूब मेनन के समर्थकों से मेरा एक ही सवाल है कि यदि यह जघन्य हत्याकांड किसी मुस्लिम देश में होता तो क्या मुजरिम को एक सप्ताह (आनेवाले शुक्रवार) में चौराहे पर खड़ा करके उसका सिर कलाम नहीं कर दिया जाता? हमारे मुल्क में उसे अपना पक्ष प्रस्तुत करके बेगुनाह साबित करने का पूरा-पूरा अवसर दिया गया है। इसलिए एक जघन्य अपराधी का समर्थन करना जघन्य अपराध ही है। माननीय उच्चतम न्यायालय यदि किसी तकनीकी कारण से क्यूरेटिव पीटिशन को दुबारा सुनना चाहे तो अपने निर्णय में विलम्ब नहीं करे। यही देशहित में उचित रहेगा।

भारत के 125 करोड़ आबादी में 18 करोड़ मुसलमान किसी याकूब मेनन का समर्थन नहीं करता, वरन नफरत करते हैं। वे समर्थन करते हैं तो अपने आदर्श डॉ. ए.पी.जे. अब्दुल कलाम का करते है और उसकी मगफीरत की दुआ मांगते हैं। ‘भारतरतन डॉ.ए.पी.जे. अब्दुल कलाम’ - एक सच्चे भारतीय एवं एक सच्चे मुसलमान को खिराजे-अकीदत पेश करते हैं।
हजारों साल नरगिस अपनी बेनूरी पर रोती है।
बड़ी मुश्किल से चमन में होता है दीदावर पैदा।।
साभार:: newsbharati.com

गुरुवार, 30 जुलाई 2015

बाढ़ राहत कार्य में स्वयंसेवक लगे है दिन रात

बाढ़  राहत  कार्य में स्वयंसेवक लगे है दिन रात 

जालोर ३० जुलाई २०१५ ।  पिछले दिनों से लगातार चल रही वर्षा से भीनमाल तहसील में बाढ़ की स्थिति बनी हुई है. राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के स्वयंसेवक पिछले तीन दिनों से दिन रात बाढ़  राहत  कार्य में लगे है. साउवा  बस्ती के जलमग्न 90  लोगो को जगजीवन राम विद्यालय में अस्थाई रूप से ठहराया और उनके भोजन रहने की व्यवस्था स्वयंसेवकों द्वारा की गई।  

संघ के जिला व्यवस्था प्रमुख अशोक सोनी ने बताया कि बाढ़ राहत कार्य गत तीन दिनों से चल रहा है।  बाढ़  ग्रस्त इलाकों  में भोजन पैकेट  पहुँचाये जा रहे है।  मौसम को देखते हुए चिकित्सा किट भी स्वयंसेवकों  द्वारा वितरित किये जा रहे है. 

खाद्य सामग्री ले जाते हुए स्वयंसेवक

खाद्य सामग्री ले जाते हुए स्वयंसेवक

खाद्य सामग्री पैक करते हुए स्वयंसेवक

सहायता के लिए तत्पर स्वयंसेवक गण

बुधवार, 29 जुलाई 2015

जालोर  के  भीनमाल  में बाढ़ ग्रस्त क्षेत्र  में स्वयंसेवक  राहत  कार्य  में जुटे 

जालोर  के  भीनमाल  में बाढ़ ग्रस्त क्षेत्र  में स्वयंसेवक  राहत  कार्य  में जुटे 










नेहरू के समाजवाद से चरमराया भारतीय उद्योग

नेहरू के समाजवाद से चरमराया भारतीय उद्योग
  सतीश पेडणेकर


हमारे देश में चीनी सामान जिस तेजी के साथ अपनी पकड़ बढ़ाता जा रहा है वह हैरान करने वाली है। 21 जून को अंतरराष्ट्रीय योग दिवस पर सामूहिक योग में इस्तेमाल हुई चटाइयां चीनी ही थीं। चीन का सामान बाजार में जितनी आसानी से उपलब्ध है उतनी आसानी से तो भारतीय सामान भी उपलब्ध  नहीं है।

पिछली दीपावली पर अपने एक पड़ोसी के घर जाना हुआ। वे बहुत भक्तिभाव से और शास्त्रोक्त पद्धति से लक्ष्मी पूजन करते हैं। लेकिन उनके घर जाकर मैं हक्का-बक्का रह गया। सारे धार्मिक विधि-विधान के साथ पूजन करने वाले हमारे इन पड़ोसी महाशय के यहां जिन लक्ष्मी और गणेश की प्रतिमाओं का पूजन हो रहा था वे चीन में बनी थीं। उन्होंने पूजास्थल के आसपास जो छोटे बल्बों की माला लगाई थी वह भी चीन में बनी थी। हमारे देसी भारतीय त्योहारों पर चीन में बनी मूर्तियों का प्रचलन मेरे लिए एक भावनात्मक सदमा था, लेकिन इसमें कोई नई बात नहीं थी। हम भारतीय अपने त्योहारों को चीनी सामान के साथ मनाने के आदी होते जा रहे हैं। दीपावली पर हमें लक्ष्मी की मूर्ति, राखी के त्योहार पर चीन में बनी राखी या होली पर चीन में बनी पिचकारियों का प्रयोग करने से गुरेज नहीं होता। चीनी हमारे देवताओं की प्रतिमाएं अपने तरीके से बनाने लगे हैं। हाल ही में रक्षामंत्री मनोहर पर्रीकर ने कहा था-'मैंने गौर किया कि हमारी गणेश मूर्तियों की आंखें छोटी से छोटी होती जा रही हैं। मूर्ति के पीछे देखा तो मेड इन चाइना लिखा हुआ था।'

हमने कभी सोचा ही नहीं कि कम से कम भारतीय त्योहारों पर तो हम भारतीय सामानों का प्रयोग करें। लेकिन
किसी को दोष देना निरर्थक है। सारे बाजार तरह-तरह के चीनी सामान से पटे पड़े हैं और इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता कि सस्ता होने के साथ-साथ वह आकर्षक  और  नवीनतापूर्ण भी होता है। यह अलग बात है कि वह टिकाऊ  नहीं होता। लेकिन हर तरह का उपभोक्ता सामान हाजिर है-बोलिए, क्या-क्या खरीदंेगे?

यह एक तरह से हमारे प्रति वैर भाव रखते आ रहे चीन का भारत की अर्थव्यवस्था पर परोक्ष हमला है, भारतीय अर्थव्यवस्था को खोखला करने की एक चाल है। हम इस चाल में फंसते जा रहे हैं। चीन हमारे बाजारों पर कब्जा कर हमें हमारे घर में घुसकर चुनौती दे रहा है। लेकिन हम हैं कि शुतुरमुर्ग की तरह समस्या को नजरअंदाज करते चले जा रहे हैं। हम चीन के बाजार में घुसकर अपना सामान बेचने की महत्वाकांक्षा पालना तो दूर, अपने ही देश के बाजार में चीन के मुकाबले अपना माल नहीं बेच पा रहे।

यूं तो भारतीय बाजारों में सर्वव्यापी चीनी सामान के मुद्दे को यह कहकर टाला जा सकता है कि वैश्वीकरण का जमाना है, सभी देश एक-दूसरे के घरेलू बाजारों में माल बेच रहे हैं तो फिर चीन के माल को लेकर यह रोना किसलिए। आज सारी दुनिया एक बाजार है जिसमें जो माल उपभोक्ताओं को उनके पैसे का मूल्य देगा वह बिकेगा। वही बाजार पर छा जाएगा। आखिर चीनियों ने भारतीय माल को भारतीय बाजारों में बेचने पर कोई पाबंदी तो नहीं लगाई है। लेकिन भारत में ऐसा सस्ता और आकर्षक माल बन कहां रहा है, जो चीन के माल से होड़ ले सके?

अजीब बात है कि एक तरफ तो हमारे देश में करोड़ों बेरोजगार हैं, मगर हम उनकी क्षमताओं का उपयोग कर आम जरूरतों की पूर्ति तक का सामान भी नहीं बना पा रहे हैं जबकि इसमें कोई जोखिम भी नहीं है, क्योंकि बाजार तो है ही, तभी तो चीन अपना माल धड़ल्ले से बेच रहा है। पर हम बस टुकुर-टुकुर ताक रहे हैं। कुछ जानकार लोगों का कहना है कि चीनी माल के बढ़ते चलन ने भारतीय अर्थव्यवस्था को काफी नुकसान पहुंचाया है। चीन की आक्रामक व्यापार नीति के कारण चीनी माल भारतीय बाजार पर छा गया है। होना यह चाहिए था कि भारतीय व्यापारी ऐसे माल से बाजार को पाट देते जो चीनी माल की टक्कर ले सके। लेकिन हमारे देश के उद्योगपतियों ने पलायनवादी नीति अपनाई।

नतीजतन हजारों लघु और मध्यम श्रेणी के उद्योग बंद हो गए। हमारी राजनीति या आर्थिक जगत में यह बात कभी मुद्दा ही नहीं बन पायी कि भारत जैसा आर्थिक महाशक्ति बनने के हसीन सपने देखने वाला देश अपने ही देश में चीन के सामानों का मुकाबला क्यों नहीं कर पा रहा। चीन के साथ सीमा विवाद पर बढ़-चढ़कर बोलने वाले राजनीतिक नेताओं का ध्यान इस मुद्दे पर कभी जाता ही नहीं।

कुछ समय पहले एक जाने-माने अर्थशास्त्री ने एक अखबार में खुला पत्र लिखकर इस मुद्दे पर एक स्पष्ट टिप्पणी की थी कि भारत श्रमोन्मुख विनिर्माण के क्षेत्र में मार खा रहा है। हमारे उद्योग जगत के कर्णधार अपने ढर्रे को बदलना नहीं चाहते। वे सिर्फ वही करते रहना चाहते हैं जो वे करते रहे हैं यानी ऊंची पूंजी वाले उद्योग चलाना चाहते हैं, जैसे ऑटोमोबाइल, आटो पार्ट्स, मोटर साइकिल, इंजीनियरिंग उत्पाद, केमिकल्स या कुशल श्रमोन्मुख सामान जैसे कि साफ्टवेयर, टेलीकम्युनिकेशन, फार्मास्यूटिकल आदि। लेकिन देश में जो विशाल अकुशल श्रमशक्ति है उसका उपयोग करने वाले उद्योगों को चलाने में उनकी कोई दिलचस्पी नहीं है। यही कारण है कि भारत चीन के साथ गणेश-लक्ष्मी की मूर्ति या राखी बनाने के मामले में प्रतिस्पर्धा नहीं कर पा रहा।

यदि भारतीय उद्योगपति श्रमोन्मुख उद्योगों में दिलचस्पी नहीं ले रहे तो इसके बीज कहीं और नहीं, इतिहास में हैं। वे खासकर देश के पहले प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरू के शासन की नीतियों में छुपे हुए हैं। उनके कारण भारत इस मोर्चे पर चीन से प्रतिस्पर्धा नहीं कर पा रहा है। दरअसल आजाद भारत का इतिहास बड़े तथा पूंजी पर आधारित उद्योगों के वर्चस्व और श्रम पर आधारित उद्योगों की घोर उपेक्षा का इतिहास है। बात तब की है जब देश आजाद हुआ था और पूर्ववर्ती सोवियत संघ के समाजवादी विकास मॉडल से प्रभावित पंडित नेहरू  पंचवर्षीय योजनाओं के जरिये देश का नियोजित विकास करना चाहते थे।

वे कोलकाता के एक सांख्यिकी विशेषज्ञ से भी बहुत प्रभावित थे, जिनका नाम था प्रशांत चंद्र महालनोबिस। नतीजतन उन्होंने महालनोबिस को भारत सरकार का मानद सांख्यिकी सलाहकार बना लिया। नेहरू पर महालनोबिस का प्रभाव ऐसा बढ़ता गया कि नेहरू ने उनसे दूसरी पंचवर्षीय योजना का मसौदा तैयार कराया जिसमें महालनोबीस ने अपने और नेहरू के निवेश के बारे में  समाजवादी नजरिये यानी निजी क्षेत्र की कीमत पर विशाल सरकारी क्षेत्र के निर्माण पर बल दिया। मतलब उन्होंने उपभोक्ता वस्तुआंे के उद्योगों की कीमत पर भारी उद्योगों को बढ़ावा दिया गया। इसके अलावा निर्यात को प्रोत्साहन देने के बजाय आयात को महत्वपूर्ण बना दिया गया। इसी कारण छोटे और उपभोक्ता सामानों के उद्योगों की कीमत पर भारी उद्योग लगाने का प्रचलन हो गया।


तब जाने-माने अर्थशास्त्री सी.एन. वकील और ब्रह्मानंद ने उपभोक्ता वस्तुओं के उत्पादन को प्रोत्साहन देने वाला वैकल्पिक मॉडल पेश किया था, लेकिन वह न तो चकाचौंध वाला था,  न ही महालनोबिस मॉडल की तरह तकनीकोन्मुख था। लेकिन वह भारत जैसे विकासशील देश के लिए ज्यादा अनुकूल था। इसके पीछे सोच यह थी कि हमारे  देश में पूंजी की कमी है मगर  विशाल जनबल होने के कारण उनसे कम पूंजी लगाकर उत्पादक काम कराया जा सकता है। लेकिन नेहरू और अन्य नेताओं को औद्योगिक विकास का यह रास्ता आकर्षक नहीं लगा। उन्हें महालनोबिस का औद्योगिक भारत का सपना ज्यादा रास आया।

दूसरी तरफ देश के बड़े पूंजीपतियों ने भी 1944 के 'बॉम्बे प्लान' को स्वीकार करके अपने पांवों पर ही कुल्हाड़ी मार ली। इस प्लान में तीव्र गति से औद्योगिकीकरण की बात कही गई थी। इसके अलावा वे निजी उद्योगों पर आयात छूट की सीमाएं लगाने पर सहमत हो गए। इससे भी बुरी बात थी कि वे मूल्य तय करना, लाभांश तय करना, विदेशी व्यापार और विदेशी विनिमय पर नियंत्रण, उत्पादन के लिए लाइसेंस आदि सरकारी नियंत्रणों को स्वीकार करने में कामयाब हो गए। उन्हें शायद तब पता नहीं था इस सबके कितने गंभीर नतीजे होंगे। लेकिन इस तरह उन्होंने अपनी कब्र खुद खोद ली थी। ये सारे अधिकार पाकर सरकार तो माई-बाप सरकार हो गई, जो लाइसेंस-कोटा आदि महत्वपूर्ण चीजें बांटने लगी और पूंजीपतियों का लाइसेंस लेने के लिए सरकार-नेताओं के साथ जुड़ना जरूरी हो गया। भारत सरकार का झुकाव बड़े उद्योगों की स्थापना की तरफ था। लेकिन सरकार खुद जो उद्योग नहीं लगाना चाहती थी उसका लाइसेंस वह निजी क्षेत्र को दे देती थी। मगर उसके लिए जरूरी था सरकार के नेताओं से नजदीकी होना। लेकिन इस सबका नतीजा यह हुआ कि सरकारी और निजी क्षेत्र, दोनों में बड़ी पूंजी वाले उद्योगों का लगना जारी रहा। इसका नतीजा यह हुआ कि श्रम प्रधान उद्योगों की  उपेक्षा हुई।

भारत के मौजूदा विकास की सबसे बड़ी  खामी ही यही है कि विकास की उच्च दर हासिल करने के बावजूद श्रमोन्मुख औद्योगिक क्रांति यहां नहीं आई। यदि ऐसा होता तो इसका लाभ उन लोगों को मिलता जो ग्रामीण क्षेत्र में अब भी गरीबी के दलदल में फंसे हुए हैं। हमारे देश में सकल घरेलू उत्पाद में  कृषि और औद्योगिक क्षेत्र की तुलना में सेवा क्षेत्र का योगदान कहीं ज्यादा है। लेकिन जब तक बड़े पैमाने पर श्रमोन्मुख औद्योगिक क्रांति नहीं जुड़ती, विकास को समवेत विकास नहीं कहा जा सकता।

दरअसल भारतीय संदर्भ में समवेत विकास तभी हो सकता है जब श्रमोन्मुख अत्पादन के जरिये टिकाऊ और तीव्र विकास हासिल किया जाए और लोगों को उत्पादक रोजगार दिलाया जाए। हाल ही में हुए एक अध्ययन के मुताबिक 85 प्रतिशत भारतीय परिधान उद्योग मजदूर छह-सात श्रमिकों वाली छोटी इकाइयों में काम करते हैं, जबकि चीन में केवल ़ 06 प्रतिशत मजदूर इस तरह की इकाइयों में काम करते हैं। दूसरी तरफ 57 प्रतिशत चीनी मजदूर 200 से ज्यादा श्रमिकों वाली बड़ी इकाइयों में काम करते हैं। उल्लेखनीय है कि चीन में मध्यम दर्जे
की कंपनियों की संख्या अच्छी-खासी है, लेकिन भारत में इस तरह की इकाइयां गिनती की हैं। चीन को पटखनी देनी है तो हमें अपने लघु और मध्यम दर्जे के उद्योगों को बढ़ावा देना होगा।
साभार:: पाञ्चजन्य

अपनी बात- भारतीय सिनेमा का एक नया अध्याय

अपनी बात- भारतीय सिनेमा का एक नया अध्याय
 हितेश शंकर 

एक फिल्म क्या कर सकती है? इस प्रश्न का सबसे सटीक उत्तर ज्यादा तीखा प्रतिप्रश्न है : एक फिल्म क्या नहीं कर सकती? पैसा कमाना एक बात है लेकिन अनपढ़ से संवाद करने, आज के समय में परिवारों को एक साथ बैठाने और सबसे बढ़कर समाज को कुछ चौंकाने, जगाने, हिलाने का काम भी एक फिल्म कर सकती है।

सिनेमा की इसी शक्ति का अनुभव कराती फिल्म है बाहुबली। वैचारिक पत्रिका के पाठकों के लिए बाहुबली का जिक्र इसलिए जरूरी है क्योंकि इसने एक झटके में कई मिथक तोड़ दिए।

कि बॉलीवुड का अर्थ ही भारतीय सिनेमा है...
कि भारत में मनोरंजक और सबसे सफल फिल्में सिर्फ हिन्दी में ही बन सकती हैं...
कि फिल्म की सफलता की गारंटी किसी 'खान' का नाम है...

ये सब गढ़ी हुई परिभाषाएं हैं। भ्रमित करने वाली हैं। और चूंकि हर भ्रम की नियति होती है अंतत: टूट जाना। सो भ्रम टूटते दिख रहे  हैं। पांच भाषाओं में बनी इस भव्य फिल्म ने बॉलीवुड से परे न देख पाने वाली सोच का बौनापन सामने ला दिया है। गढ़ी हुईं परिभाषाएं धूल में लोटने लगी हैं।

फिल्म देखना एक बात है लेकिन परिभाषाओं के किले ढहने से पसरी बेचैनी, सन्नाटे और छटपटाहट को देखना दूसरा अनुभव है। इसलिए बाहुबली सिर्फ फिल्म नहीं, बल्कि सिनेमा की धूल झाड़ने और एक बहस को जन्म देने वाली कृति है।

क्या यह सिर्फ संयोग है कि बॉलीवुड किसी भारतीय फिल्म की ऐसी वैश्विक कामयाबी से कन्नी काटता दिख रहा है?...या यह विषय के चुनाव और भारत के चित्रण की शैली का विरोधाभास है जो कुछ लोगों को जम नहीं रहा। ऑस्कर की चमक दिमाग पर चढ़ाए बगैर याद कीजिए सत्यजीत रे की 'पाथेर पांचाली' का दुर्बल, नि:सहाय, श्वेत-श्याम भारत। या फिर 'स्लमडॉग मिलियनेअर' का विष्ठा में सना झोपड़पट्टी में पला भारतीय बच्चा। यह एक
पक्ष है।
दूसरा पक्ष है बाहुबली का सम्मोहित करने वाला मिथकीय कथानक जिसमें हर जगह शौर्य, राष्ट्रभक्ति और देश के इतिहास का आभास गुंथा है।
अत्याधुनिक तकनीक का जादुई संसार रचते भारतीय सिनेमाकर्मियों की जीतोड़ मेहनत है।  इनके हिस्से की तालियां कमाई के तौर पर देश और दुनिया में गड़गड़ा रही हैं लेकिन बॉलीवुड में सन्नाटा है। फिल्म अत्यंत सफल है, किन्तु कहीं कुछ लोगों को टीस रही है। कुछ न्यूज पोर्टल पर 'बजरंगी भाईजान' और 'बाहुबली' की लड़ाई को लेकर खबर चलती है और इस बात पर खत्म होती है कि 'बाहुबली' वास्तव में 'हिन्दू' फिल्म है। 'हिन्दू' ठप्पा लगने के बाद फिल्म को लेकर जो सवाल उठे उनमें बौद्धिकता कम वामपंथी-सेकुलर छटपटाहट ज्यादा
है। मसलन, महिष्मति साम्राज्य जैसा नाम क्यों रखा गया जिससे पौराणिकता की गंध आती है? नायक शिवलिंग ही क्यों उठाता है?

एक 'श्रेष्ठ' संपादक को कालिकेय आक्रांताओं में वनवासियों का आपत्तिजनक चित्रण दिखाई दिया और वह
खुद को ट्विटर पर भड़ास निकालने से नहीं रोक पाए। एक वामी चैनल के नामी 'एंकर' का दर्द यह रहा कि फिल्म एक नायक को स्थापित करती है और इसलिए लोकतंत्र की आधारभूत कल्पना के खिलाफ है! वैसे, याद नहीं पड़ता कि किसी वामपंथी ने कभी खूनी क्रांति के सिद्धांत या जिहाद की मानसिकता को लेकर इतने मासूम सवाल उठाए हों!

कमाल की बात है, तकनीक और फंतासी के मेल वाली बाहुबली ने सरलता से दोमुंहे बुद्धिजीवियों का सच उघाड़कर  रख दिया।
दरअसल, बाहुबली को स्वीकारती जनता और नकारती लामबंदियों की यह लड़ाई बेवजह नहीं है। सिनेमा को अपने-अपने हित का औजार और बॉलीवुड को अखाड़ा बनाने वालों में यह रस्साकशी पुरानी है। फिल्म उद्योग पर काबिज लोगों ने इस विधा का उपयोग सिर्फ अपने हित और इसके साथ-साथ खास विचारधारा के लिए किया है। मुद्दा चाहे बाहुबली की सफलता का हो या कोई और, कुछ लोगों के लिए यह 'एजेंडा' को चोट पहुंचाने वाली बातें हैं। बाहुबली की सफलता भौंडी फिल्मों की राह रोक इस धारा को ऐतिहासिक आख्यानों तक ले गई तो!! व्यक्ति और कोटरियों के जमे-जमाए खेमे दक्षिण की आंधियों से उखड़ गए तो!! आशंकाओं के ऐसे बुलबुले कुछ लोगों को बेचैन कर रहे हैं।

कला और सिनेमा में भी विद्वेष और राष्ट्र विरोध के बीज बोने वालों से एक सवाल तो बनता ही है। सिनेमा के जरिए समाज में खीझ, कंुठा, नैराश्य या लालसा भरने वालों ने बिना भौंडेपन और अश्लीलता के कितनी खुशी और सकारात्मकता बांटी? बॉलीवुड के गिरोहबाजों और उनके पैरोकारों को बताना चाहिए कि फिल्मों के लिए विषयों के चयन और 'ट्रीटमेंट' का उनका पैमाना क्या है? मातृभूमि से प्यार की बजाय 'गैंगवार' और अश्लीलता उन्हें ज्यादा रास क्यों आती है?

बहरहाल, एस.एस. राजामौली की इस फिल्म ने सिनेमा को एक खालिस भारतीय स्फूर्ति दी है। अर्जुन सी चपलता और भीम से शरीर वाला नायक। दुयार्ेधन सा धूर्त, दुर्धर्ष गदाधारी भाई। भीष्म सा पराक्रमी किन्तु सिंहासन के प्रति निष्ठा से बंधा सेनापति। धरती पर ही किसी अन्य अद्भुत लोक की कल्पना और सबसे बढ़कर... ऐसा रण जिसकी एक झलक रोंए-रोंए में सनसनाहट भर दे... इसे सिर्फ फिल्म की तरह मत देखिए। यह भारतीय प्रतीकों, मिथकों, किंवदंतियों के रहस्य लोक की ऐसी यात्रा है जिससे पूरी दुनिया रोमांचित है।

बाहुबली ने सिनेमा के सिर चढ़कर बैठे लोगों को झटका दिया है। फिल्म की ताकत दिखा दी है। आक्रोश में भिंची मुट्ठियों के साथ दर्शक खुशी में रो रहे हैं, चिल्ला रहे हैं। कुछ समीक्षक हताशा में माथे पर हाथ धरे बैठे हैं। भारतीय सिनेमा के इस ऐतिहासिक मोड़ पर आप भी इन दृश्यों का आनंद लीजिए।

साभार:: पाञ्चजन्य

मंगलवार, 28 जुलाई 2015

डॉ.कलाम भारत को एक ज्ञानवान समाज और सशक्त राष्ट्र बनाना चाहते थे: डॉ. मोहन भागवत

डॉ.कलाम भारत को एक ज्ञानवान समाज और सशक्त राष्ट्र बनाना चाहते थे: डॉ. मोहन भागवत


कलाम के रूप में भारत ने अपने सबसे महान सपूतों में से एक को खो दिया है : संघ
स्रोत: न्यूज़ भारती हिंदी  
 

नई दिल्ली, जुलाई 28 : भारत के महान वैज्ञानिक और भारत के पूर्व राष्ट्रपति भारतरत्न डॉ.एपीजे अब्दुल कलाम कल निधन होने पर देशभर में शोक की लहर दौड़ गई है। देश-विदेश से उनके चाहनेवाले और उनसे प्रेरणा लेनेवालों ने डॉ.कलाम के प्रति अपनी भावनाएं व्यक्त की है। इसी कड़ी में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के सरसंघचालक डॉ. मोहन भागवत और सरकार्यवाह श्री सुरेश (भैयाजी) जोशी ने संयुक्त प्रेस विज्ञप्ति जारी कर कहा कि “हमारे पूर्व राष्ट्रपति, हमारे सबसे बड़े वैज्ञानिकों में से एक और असंख्य मनों को प्रकाशित करनेवाले दूरद्रष्टा डॉ. ए.पी.जे.अब्दुल कलाम के निधन के साथ भारत ने अपने सबसे महान सपूतों में से एक को खो दिया है।” डॉ.भागवत ने कहा कि “डॉ.कलाम ने एक वैज्ञानिक के रूप में हमारी रक्षा तैयारियों को अत्यंत प्रभावशाली और मौलिक योगदान दिया था। और उन्होंने एक राजनेता के रूप में हमारे राष्ट्रपति पद के कार्यक्षेत्र के अपने अनुकरणीय आचरण के माध्यम से राष्ट्रपति कार्यालय की प्रतिष्ठा बढ़ाकर भारत को गौरवान्वित किया था।”

डॉ.कलाम के जीवन कार्य पर अपने विचार व्यक्त करते हुए सरसंघचालक ने कहा कि, “मंदिरों के नगर रामेश्वरम में गुमनामी में रह रहे एक छोटे लड़के से लेकर भारत के ग्यारहवें राष्ट्रपति बनने तक डॉ. ए.पी.जे.अब्दुल कलाम का जीवन असाधारण साहस, दृढ़ संकल्प, दृढ़ता और उत्कृष्टता प्राप्त करने की इच्छा की कहानी रहा। उनकी जीवन गाथा ने हमारे राष्ट्र को अंतरराष्ट्रीय स्तर की प्रक्षेपास्त्र शक्तियों में से एक के रूप में स्थापित किया है।” उन्होंने कहा, “डॉ.कलाम जो भारत की समृद्ध विरासत में आस्था और हमारे प्रतिभाशाली युवाओं में अडिग विश्वास रखते थे, भारत को एक ज्ञानवान समाज और सशक्त राष्ट्र बनाना चाहते थे।”
डॉ.कलाम के प्रति शोक संवेदना व्यक्त करते हुए डॉ. भागवत ने कहा कि, “उनकी मृत्यु पर, जो हमारे देश के लिए एक अपूरणीय क्षति है, पूरे राष्ट्र के साथ गहरा दुःख बांटते हुए हम उनके शोक संतप्त परिवार के प्रति हार्दिक संवेदना व्यक्त करते हैं और सर्वशक्तिमान परमात्मा से दिवंगत आत्मा को शांति प्रदान करने की प्रार्थना करते हैं।

मजहब के नाम पर आतंकवादी का समर्थन क्यों?   '


ओवैसी साहब, जब आप ही आतंकवादी का मजहब ढूंढ़ेंगे तो फिर शेष समाज को दोष न देना कि आतंकवाद को किसी धर्म विशेष से जोड़कर क्यों देखा जा रहा है?
- लोकेन्द्र सिंह  
मुम्बई सीरियल धमाकों में सैकड़ों लोगों की जान लेनेवाले आतंकवादी याकूब मेमन की फांसी पर जबरन का विवाद खड़ा करने की कोशिश की जा रही है। एआईएमआईएम के अध्यक्ष और हैदराबाद से सांसद असुद्दीन ओवैसी ने अल्पसंख्यकों को आकर्षित करने के लिए मेमन की फांसी पर मजहबी पत्ता खेला है। उसने अपनी राजनीतिक रोटियां सेंकने की कोशिश की है। साम्प्रदायिकता का जहर घोलने और भड़काऊ बयान देने के लिए ओवैसी पहले से ही कुख्यात है। मेमन की फांसी की सजा पर ओवैसी ने कहा है कि याकूब मेमन मुसलमान है इसलिए उसे फांसी दी जा रही है।

उसके इस बयान से राजनीतिक गलियारे में सियासी हलचल तेज हो गई है। बयान के विरोध और पक्ष में आवाजें आने लगी हैं। एक आतंकवादी के पक्ष में जनप्रतिनिधि का इस तरह बयान देना कितना सही है? यह तो सभी जानते हैं कि ओवैसी मुस्लिम राजनीति करते हैं। लेकिन, वोटबैंक को साधने और मजबूत करने के लिए एक हत्यारे के पक्ष में उतर आना कहां जायज है?  

मेमन की फांसी को मुस्लिम रंग देने के प्रयास में ओवैसी ने कहा है कि अयोध्या में बाबरी मस्जिद (ढांचा) को गिराने, मुम्बई और गुजरात में साम्प्रदायिक दंगों में भी ऐसी ही सजा दी जाएगी क्या? राजीव गांधी के हत्यारों को फांसी पर नहीं लटकाने पर भी ओवैसी ने सवाल उठाए हैं। ओवैसी को शायद यह बताने की जरूरत है कि यह तो न्यायालय तय करेगा कि किस मामले में क्या सजा सुनाई जानी है? किसी भी जघन्य अपराध के खिलाफ न्यायालय में पर्याप्त सबूत मिलेंगे तो न्यायालय अपने विवेक से उचित ही फैसला करेगा? न्यायालय के फैसले पर ओछी मानसिकता का प्रदर्शन करते हुए साम्प्रदायिक टिप्पणी करना उचित नहीं। शायद, ओवैसी ने अब तक हुई फांसी की सजाओं का रिकार्ड नहीं देखा होगा, इसलिए यह कह गए कि सिर्फ मुसलमानों को ही फांसी क्यों?

 नेशनल लॉ यूनिवर्सिटी, दिल्ली के ‘डेथ पेनाल्टी रिसर्च प्रोजेक्ट’ के मुताबिक आजादी के बाद से अब तक देश में तकरीबन 1414 कैदियों को फांसी दी गई, जिनमें से मात्र 72 कैदी ही मुसलमान थे। यानी पांच फीसदी से भी कम। बहरहाल, सबसे महत्वपूर्ण बात तो यह है कि अपराधी, अपराधी होता है, हिन्दू या मुसलमान नहीं। फिर भी आंकड़े तो यही बताते हैं कि मुसलमानों से कहीं ज्यादा फांसी की सजा दूसरे धर्म को मानने वालों को हुई है।  

भारत की बहुसंख्यक आबादी को एक और आपत्ति है कि आतंकवादी घटनाओं में धर्म को नहीं देखने की बात तो बड़े जोर-शोर से की जाती है तो फिर सजा भुगतने का समय आने पर आतंकवादी का मजहब कहां से पैदा
हो गया? जब यह कहा जाता है कि हर मुसलमान आतंकवादी नहीं लेकिन प्रत्येक आतंकवादी मुसलमान क्यों होता है? तब सब मुस्लिम रहनुमा और प्रगतिशील दलील देते हैं कि यह कथन ठीक नहीं। आतंकवाद का कोई धर्म नहीं होता, आतंकवाद को धर्म से जोडऩा गलत है। अब एक आतंकवादी में धर्म ढूंढऩे की घटना के समय
रहनुमाओं और सेक्युलरों की जमात कहां चली गईं? बहरहाल, समाज के अपराधियों का धर्म ढूंढऩेवाले कौन लोग हैं? आतंकवादी को धर्म से जोड़कर आखिर क्या साबित करना चाहते हैं ये लोग? क्या हासिल होगा इन्हें?

मुसलमानों का समर्थन? पर क्यों? मुसलमानों का समर्थन कैसे हासिल होगा? बम विस्फोट में सैकड़ों लोगों की हत्या करनेवाले आतंकवादी का समर्थन भारतीय मुसलमान करेंगे क्या? क्या याकूब मेमन उनका हीरो हैं? नहीं, तो फिर ओवैसी क्यों आसमान सिर पर उठा रहा है? ये सवाल, बहुत कुछ सोचने पर मजबूर करते हैं? एक सार्थक बहस की शुरुआत भी करते हैं?

ओवैसी ने जो विवाद खड़ा किया है, उसका रचनात्मक समाधान खोजना होगा। यह रचनात्मक समाधान आएगा, मुस्लिम समाज से। मुस्लिम समाज को आगे आकर ओवैसी और इस तरह की घटिया राजनीति का जमकर विरोध करना चाहिए। मुस्लिम समाज को जोर से कहना होगा कि याकूब मेमन की फांसी का मुस्लिम होने से कोई लेना-देना नहीं। वैसे भी उसने जो बम फोड़े थे, उसमें हिन्दू ही नहीं, कई मुस्लिम जिन्दगियां भी धुंआ हो गईं थीं। गोली, बम और तलवारें धर्म पूछकर नहीं मारतीं। इसलिए इनका इस्तेमाल करके लोगों खून बहानेवाले का कोई धर्म नहीं होता। भारतीय न्याय प्रणाली और न्यायालय पर इस तरह ओछी टिप्पणी करने के मामले को तत्काल संज्ञान में लेने की जरूरत है।

गैर-जिम्मेदारान तरीके से सम्मानित संस्थाओं पर टिप्पणी करनेवाले जिम्मेदार लोगों पर गंभीरता से कार्रवाई होनी चाहिए। ऐसे लोगों के खिलाफ की गई कार्रवाई नजीर बननी चाहिए, भविष्य के लिए। आखिर में, ओवैसी साहब जब आप ही आतंकवादी का मजहब ढूंढ़ेंगे तो फिर शेष समाज को दोष न देना कि आतंकवाद को किसी धर्म विशेष से जोड़कर क्यों देखा जा रहा है? याकूब मेमन को 30 जुलाई को फांसी होनी है। मेमन ने अपनी सजा माफ कराने के लिए सुप्रीम कोर्ट का दरवाजा खटखटाया है। आज सर्वोच्च न्यायालय की विशेष पीठ उसकी माफी की याचिका पर सुनवाई करेगी। 

कब तक बर्दाश्त करें आतंक के इस दंश को?'

- सिद्धार्थ शंकर गौतम

30 जुलाई को मुंबई बम धमाकों के आरोपी याकूब मेनन की प्रस्तावित फांसी, 26 जुलाई को कारगिल विजय का जश्न और सोमवार 27 जुलाई को तड़के पंजाब के गुरदासपुर जिले के दीनानगर पुलिस थाने पर आतंकी हमला। देखने पर ये तीनों घटनाएं भले ही अलग प्रतीत हों किन्तु इनके बीच समानता की एक महीन लकीर नज़र आती है। याकूब मेनन की प्रस्तावित फांसी के विरोध में जिस तरह कथित बुद्धिजीवी पत्र लिखते हुए भारतीय न्याय व्यवस्था का मखौल उड़ा रहे हैं, उसे पूरी दुनिया देख रही है। क्या संभव नहीं कि याकूब के पाकिस्तानी आका भी उसकी फांसी पर देश के भीतर छिड़ी मजहब आधारित बहस का फायदा उठाना चाह रहे हों? क्या भरोसा कि पंजाब के आतंकी हमले को याकूब की फांसी से जोड़कर सियासतदां इस पर भी राजनीतिक रोटियां सेंकने लगें? हो सकता पाक समर्थित आतंकी संगठन याकूब की फांसी का बदला लेने का मंसूबा पाले हों जैसा उन्होंने कसाब की फांसी के बाद कहा और किया। वहीं 26 जुलाई को कारगिल विजय दिवस के एक दिन बाद ही यह आतंकी हमला साबित करता है कि पाकिस्तान समर्थित आतंकी संगठन आज भी कारगिल पराजय को बुरे स्वप्न की तरह याद करते हैं और भारत को अस्थिर करना उनका मुख्य शगल बन चुका है।

ख़बरों के अनुसार आतंकी अमरनाथ यात्रा को निशाना बनाना चाहते थे किन्तु रास्ता भटकने की वजह से 20 सालों बाद पंजाब की धरती को आतंक का पुराना मंजर ताजा करवा दिया। रक्षा विशेषज्ञों की मानें तो पंजाब में खून की होली खेलनेवाले आतंकियों के हमले का तरीका बिलकुल लश्कर-ए-तैयबा जैसा है जिससे यह स्पष्ट होता है कि ये आतंकी पाकिस्तान के रास्ते भारत में दहशत फैलाने आए थे। हालांकि पाकिस्तान इस सच को कभी स्वीकार नहीं करेगा क्योंकि पाकिस्तान में होनेवाली तमाम आतंकी घटनाओं को शरीफ सरकार द्वारा ऐसे पेश किया जाता रहा है, मानो पाकिस्तान खुद आतंकवाद से पीड़ित हो।

देखा जाए तो 1995 के बाद पंजाब में इस तरह के हमले नहीं हुए हैं। यह हमला बिल्कुल कश्मीर में लश्कर-ए-तैयबा द्वारा किए जाने वाले हमलों के पैटर्न पर है। इसका जिक्र जम्मू-कश्मीर के पूर्व मुख्यमंत्री उमर अब्दुल्ला भी कर चुके हैं। कुछ लोगों का मानना है कि पंजाब में खालिस्तान समर्थित आतंकवाद फिर सिर उठा सकता है। 26 जुलाई को ही शिरोमणि अकाली दल (शिअद-अमृतसर) के कार्यकर्ताओं द्वारा एक कार्यक्रम में पंजाब के मुख्यमंत्री प्रकाश सिंह बादल के संबोधन के दौरान खालिस्तान के समर्थन में नारे लगाए थे जिसपर बादल ने सांप्रदायिक विभाजन और कट्टरपंथ के खिलाफ लोगों को आगाह किया था। ऐसा संभव है किन्तु ताजा हमला खालिस्तान समर्थित आतंकवादी हमला नहीं है। वैसे भी खालिस्तान समर्थक आतंकवादियों का इतिहास फिदायीन हमले का नहीं रहा है। हां, इतना जरूर है कि खालिस्तान के कई नेता अभी भी पाकिस्तान में बैठे हैं और यह संभव हो सकता है कि गुरुदासपुर में हमले को अंजाम देने के लिए स्थानीय आतंकियों की मदद ली गई होगी। ऐसी भी खबरें हैं कि पाकिस्तान की ख़ुफ़िया एजेंसी आईएसआई भारत में खालिस्तान आंदोलन को फिर से उभारने में जुटी है। आतंकी हमले को लेकर एक और तथ्य उभर रहा है कि चूंकि कश्मीर में फिलहाल सुरक्षा चौक-चौबंद है और वहां मौका नहीं मिलने के कारण पंजाब को सॉफ्ट टारगेट के रूप में चुना गया हो। वैसे भी पंजाब का यह इलाका पाकिस्तानी सीमा से महज 15 किलोमीटर दूर है।

पंजाब में आतंकी हमले ने हमारी सुरक्षा एजेंसियों की चूक को पुनः उजागर किया है वहीं सीमा पर घुसपैठ से भी इंकार नहीं किया जा रहा। क्या इस स्थिति में बदलाव आएगा? साफ़ दिख रहा है कि यह आतंकी हमला पाकिस्तान समर्थिक आतंकियों की करतूत है तो क्या पाकिस्तान पर दबाव नहीं बनाया जाना चाहिए? हो सकता है भारत की ओर से किसी भी प्रकार की अति मानवाधिकारवादियों व अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को खल सकती है, पर क्या पाकिस्तान की हरकतों को यूं ही नकारा जाना चाहिए? कदापि नहीं। फिर पाकिस्तान जैसा देश दुनिया के लिए नासूर बन चुका है उसके प्रति कैसा अपनापन? अपनापन भी उसी को शोभा देता है जो उसकी कद्र करना जानता हो। आखिर कब तक देश के बेगुनाह नागरिक और सुरक्षा बल के जवान अपनी जान गवांते रहेंगे? भारत सरकार आतंकवाद पर कड़ी से कड़ी कार्रवाई करें, यही जनता चाहती है।

बुधवार, 22 जुलाई 2015

संघ के प्रति समाज की स्वीकार्यता बढ़ी: मनमोहन जी वैद्य

संघ के प्रति समाज की स्वीकार्यता बढ़ी: मनमोहन वैद्य
 
 
 
नैनीताल/देहरादून 22 जुलाई (विसंके)। राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ के प्रति देश में समर्थन बढ़ने के साथ ही संगठन की स्वीकार्यता में इजाफा हुआ है। संघ हर तीन साल में संघ शिक्षा वर्ग के पाठ्यक्रम की समीक्षा करेगा। परम पूजनीय सर संघचालक मोहन जी भागवत की मौजूदगी में शीर्षस्थ पदाधिकारियों की  संघ के विस्तार के लिए प्रचारकों के साथ बैठक चल रही है। बुधवार को संघ प्रमुख प्रांत प्रचारकों के साथ तीन दिनी बैठक करेंगे। इस अहम बैठक में आनुषांगिक संगठनों के क्रियाकलापों की समीक्षा करने के साथ ही भावी कार्यक्रम तय किए जाएंगे। 
 
मंगलवार को पार्वती प्रेमा जगाती विद्यालय में पत्रकारों से बातचीत में संघ के अखिल भारतीय प्रचार प्रमुख मनमोहन जी वैद्य ने कहा कि संघ के प्राथमिक शिक्षा वर्ग में पिछले साल 80 हजार लोग शामिल हुए थे, यह संख्या इस बार बढ़कर सवा लाख तक पहुंचने की पूरी उम्मीद है, जबकि संघ शिक्षा वर्ग में पिछली संख्या 17 हजार से बढ़कर 19 हजार हो जाएगी। उन्होंने कहा कि हर तीन साल में संघ शिक्षा वर्ग के पाठ्यक्रम की समीक्षा की जाती रही है।

दिशा संकेतक, बोध कराने वाला गुरु






सबसे पहली बात तो यह है कि हम गुरु चाहते ही क्यों हैं? हम कहते हैं कि हमें एक गुरु की आवश्यकता है। क्योंकि हम भ्रांति में हैं और गुरु मददगार होता है। वह बताएगा कि सत्य क्या है। वह समझने में हमारी सहायता करेगा। वह जीवन के बारे में हमसे कहीं अधिक जानता है। वह एक पिता की तरह, एक अध्यापक की तरह जीवन में हमारा मार्गदर्शन करेगा। उसका अनुभव व्यापक है और हमारा बहुत कम है। वह अपने अधिक अनुभव के द्वारा हमारी सहायता करेगा आदि-आदि।

सबसे पहले हम इस विचार की परीक्षा करें कि क्या कोई गुरु हमारी अस्त-व्यस्तता को, भीतरी गड़बड़ी को समाप्त कर सकता है? क्या कोई भी दूसरा व्यक्ति हमारी दुविधा को दूर कर सकता है? दुविधा, जो कि हमारी ही क्रियाओं-प्रतिक्रियाओं का फल है। हम ने ही उसे रचा है। अंदर और बाहर, अस्तित्व के सभी स्तरों पर होने वाले इस क्लेश को, इस संघर्ष को, आप क्या समझते हैं कि इसे किसी और ने उत्पन्न किया है? यह हमारे ही अपने आपको न जानने का नतीजा है। हम अपने को गहराई से नहीं समझते। अपने द्वंद्व, अपनी प्रतिक्रियाएं, अपनी पीड़ाएं इन सब को नहीं समझ पाते। और इसलिए हम किसी गुरु के पास जाते हैं, यह सोचकर कि वह इस दुविधा, इस अस्त-व्यस्तता से बाहर निकलने में हमारी सहायता करेगा। वर्तमान से अपने संबंध में ही हम स्वयं को समझ सकते हैं और संबंध ही गुरु है, न कि बाहर कोई व्यक्ति। यदि हम संबंध को नहीं समझते, तो गुरु चाहे जो भी कहता रहे व्यर्थ है। क्योंकि यदि मैं इस संबंध को नहीं समझ पाता हूं, संपत्ति के साथ अपने संबंध को, व्यक्तियों और विचारों के साथ अपने संबंध को, तो मेरे भीतर के द्वंद्व को दूसरा और कौन सुलझा सकता है? इस द्वंद्व को, इस अस्पष्टता को दूर करने के लिए आवश्यक है कि मैं स्वयं इसे जानूं-समझूं, जिसका अर्थ है कि संबंधों में स्वयं के प्रति जागरूक रहूं और जागरूक रहने के लिए किसी गुरु की आवश्यकता नहीं है।

यदि मैं स्वयं को नहीं जानता, तो गुरु किस काम का! जिस तरह एक राजनीतिक नेता का चुनाव उन लोगों के द्वारा किया जाता है जो भ्रांत हैं और इसीलिए उनका चुनाव भी भ्रांतिपूर्ण होता है। उसी तरह मैं गुरु चुन लिया करता हूं। मैं केवल अपने विभ्रम के तहत उसका चयन करता हूं। अत: राजनीतिक नेता की तरह, गुरु भी भ्रांत    होता है। क्या सत्य दूसरे के द्वारा प्राप्त किया जा सकता है? कुछ कहते हैं कि किया जा सकता है और कुछ कहते हैं कि नहीं किया जा सकता। हम इसकी सच्चाई को जानना चाहते हैं, यह नहीं कि किसी दूसरे की तुलना में मेरा मत क्या है। इस विषय में मेरा कोई मत नहीं है। या तो गुरु आवश्यक है, या फिर नहीं है। अत: आपके लिए गुरु स्वीकार करना आवश्यक है या नहीं, यह कोई आपकी या मेरी राय का प्रश्न नहीं है। किसी भी बात की सच्चाई किसी की राय पर निर्भर नहीं करती, चाहे वह राय कितनी भी गंभीर, विद्वत्तापूर्ण, लोकप्रिय और सार्वभौमिक क्यों न हो।

सच्चाई को तो वास्तव में ढूंढ निकालना होता है। महत्त्व इस बात का नहीं कि सही कौन है। मैं ठीक हूं या वे व्यक्ति जो कहते हैं कि गुरु आवश्यक हैं। महत्त्वपूर्ण यह पता लगाना है कि आपको गुरु की आवश्यकता ही क्यों पड़ती है। तमाम तरह के शोषण के लिए गुरु हुआ करते हैं, लेकिन यहां वह मुद्दा अप्रासंगिक है। यदि आपको कोई बताए कि आप उन्नति कर रहे हैं, तो आपको बड़ा संतोष होता है। परंतु यह पता लगाना कि आपको गुरु की दरकार क्यों होती है, वही असली बात है। कोई आपको दिशा-संकेत दे सकता है, पर काम तो सारा आपको खुद ही करना होता है, भले ही आपका कोई गुरु भी हो। चूंकि आप यह सब नहीं करना चाहते, आप इसकी जिम्मेदारी गुरु पर छोड़ देते हैं। जब स्व का अंशमात्र भी बोध होने लगे, गुरु का उपयोग नहीं रह जाता। कोई गुरु, कोई पुस्तक अथवा शास्त्र आपको स्वबोध नहीं दे सकता। यह तभी आता है जब आप संबंधों के बीच स्वयं के प्रति सजग होते हैं। होने का अर्थ ही है संबंधित होना। संबंध को न समझना क्लेश है, कलह है। अपनी संपत्ति के साथ अपने संबंध के प्रति जागरूक न होना विभ्रम के, दुविधा के अनेक कारणों में से एक है। यदि आप संपत्ति के साथ अपने सही संबंध को नहीं जानते, तो द्वंद्व अनिवार्य है, जो कि समाज के द्वंद्व को भी बढ़ाएगा। यदि आप अपने और अपनी पत्नी के बीच, अपने और अपने पुत्र के बीच संबंध को नहीं समझते, तो उस संबंध से पैदा होने वाले द्वंद्व का निराकरण कोई दूसरा कैसे कर सकता है? यही बात विचारों, विश्वासों आदि पर लागू होती है।

व्यक्तियों के साथ, संपत्ति के साथ, विचारों के साथ अपने संबंध के बारे में स्पष्टता न होने के कारण आप गुरु खोजते हैं। यदि वह वस्तुत: गुरु है, तो वह आपको स्वयं को समझने के लिए कहेगा। सारी गलतफहमी तथा उलझन की वजह आप ही हैं, और आप इस द्वंद्व का समाधान तभी कर पाएंगे जब  आप स्वयं को पारस्परिक संबंध के बीच समझ लें।

आप किसी दूसरे के माध्यम से सत्य को नहीं पा सकते। ऐसा आप कैसे कर सकते हैं? सत्य कोई स्थैतिक तत्व,
जड़ चीज नहीं है। उसका कोई निश्चित स्थान नहीं है। वह कोई साध्य, कोई लक्ष्य नहीं है, बल्कि वह तो सजीव, गतिशील, सतर्क, जीवंत है। वह कोई साध्य कैसे हो सकता है? यदि सत्य कोई निश्चित बिंदु है, तो वह सत्य नहीं है, तब वह मात्र एक विचार या मत है। सत्य अज्ञात है और सत्य को खोजने वाला मन उसे कभी न पा सकेगा, क्योंकि मन ज्ञात से बना है। यह अतीत का, समय का परिणाम है। इसका आप स्वयं निरीक्षण कर सकते हैं। मन ज्ञात का उपकरण है। अत: वह अज्ञात को प्राप्त नहीं कर सकता। उसकी गति केवल ज्ञात से ज्ञात की ओर है।
जब मन सत्य को खोजता है, वह सत्य, जिसके विषय में उसने पुस्तकों में पढ़ा है, तो वह 'सत्य' आत्म-प्रक्षिप्त होता है। क्योंकि तब मन किसी ज्ञात का, पहले की अपेक्षा अधिक संतोषजनक ज्ञात का अनुसरण मात्र करता है। जब मन सत्य खोजता है, तो वह अपने ही प्रक्षेपण खोज रहा होता है, सत्य नहीं। अंतत: आदर्श हमारा ही प्रक्षेपण होता है, वह काल्पनिक, अयथार्थ होता है। 'जो है' वही यथार्थ है, उसका विपरीत नहीं। परंतु वह मन जो यथार्थ को खोज रहा है, ईश्वर को खोज रहा है, वह ज्ञात को ही खोज रहा है। जब आप ईश्वर के बारे में सोचते हैं, आपका ईश्वर आपके अपने विचार का प्रक्षेपण होता है। सामाजिक प्रभावों का परिणाम होता है। आप केवल ज्ञात के विषय में ही सोच सकते हैं।

अज्ञात के विषय में नहीं, आप सत्य पर एकाग्रता नहीं साध सकते। जैसे ही आप अज्ञात के बारे में सोचते हैं, वह केवल आत्म-प्रक्षिप्त ज्ञात ही होता है। ईश्वर या सत्य के बारे में सोचा नहीं जा सकता। यदि आप उसके बारे में सोच लेते हैं, तो वह सत्य नहीं है। सत्य को खोजा नहीं जा सकता। वह आप तक आता है। आप केवल उसी के पीछे दौड़ सकते हैं, जो ज्ञात है। जब मन ज्ञात के परिणामों से उत्पीडि़त नहीं होता, केवल तभी सत्य स्वयं को प्रकट कर सकता है। सत्य तो हर पत्ते में, हर आंसू में है। उसे क्षण-क्षण में जाना जाता है। सत्य तक आपको कोई नहीं ले जा सकता, और यदि कोई आपको ले भी जाए, तो वह यात्रा केवल ज्ञात की ओर ही होगी।
सत्य का आगमन केवल उसी मन में होता है, जो ज्ञात से रिक्त है। वह उस अवस्था में आता है, जब ज्ञात अनुपस्थित है, कार्यरत नहीं है। मन ज्ञात का भंडार है, वह ज्ञात का अवशेष है। उस अवस्था में होने के लिए, जिसमें अज्ञात अस्तित्व में आता है, मन को अपने प्रति, अपने चेतन तथा अचेतन अतीत के अनुभवों के प्रति, अपने प्रत्युत्तरों, अपनी प्रतिक्रियाओं एवं संरचना के प्रति जागरूक होना होगा। स्वयं को पूरी तरह से जान लेने पर ज्ञात का अंत हो जाता है, मन ज्ञात से पूर्णतया रिक्त हो जाता है। केवल तभी, अनामंत्रित ही, सत्य आप तक आ सकता है। सत्य न तो आपका है, न मेरा। आप इसकी उपासना नहीं कर सकते। जिस क्षण यह ज्ञात होता है, अयथार्थ ही होता है। प्रतीक यथार्थ नहीं है, छवि या प्रतिमा यथार्थ नहीं है; किंतु जब स्व की समझ होती है, स्व का अंत होता है, तब शाश्वत का आविर्भाव होता है।

अत: मूल बात यह है कि आप किसी गुरु के निकट जाते ही इसलिए हैं क्योंकि आप भ्रांत होते हैं। अगर आप अपने आप में स्पष्ट होते, तो आप किसी गुरु के पास न जाते। इसमें कोई संदेह नहीं कि यदि आप अपने रोम-रोम में खुश होते, यदि समस्याएं न होतीं, यदि आपने जीवन को पूर्णतया समझ लिया होता, तो आप किसी गुरु के पास न जाते। मुझे उम्मीद है कि आप इसके तात्पर्य को देख पा रहे हैं। चूंकि आप भ्रांत हैं, आप गुरु की खोज में हैं। आप उसके पास जाते हैं, इस उम्मीद के साथ कि वह आपको जीने की राह बताएगा, आपकी उलझनों को दूर कर देगा और आपको सत्य की पहचान कराएगा। आप किसी गुरु का चयन करते हैं क्योंकि आप भ्रांत हैं और आस लगाते हैं कि आप जो चाहते हैं वह गुरु आपको देगा। आप एक ऐसे गुरु को स्वीकार करते हैं जो आपकी मांग को पूरा करे। गुरु से मिलने वाली परितुष्टि के आधार पर ही आप गुरु को चुनते हैं और आपका यह चुनाव आप की तुष्टि पर ही आधारित होता है। आप ऐसे गुरु को नहीं स्वीकार करते जो कहता है, 'आत्म-निर्भर बनें'। अपने पूर्वग्रहों के अनुसार ही आप उसे चुनते हैं। चूंकि आप गुरु का चयन उस परितुष्टि के आधार पर करते हैं जो वह आपको प्रदान करता है, तो आप सत्य की खोज नहीं कर रहे हैं, बल्कि अपनी दुविधा से बाहर निकलने का उपाय ढूंढ रहे हैं, और दुविधा से बाहर निकलने के उस उपाय को ही गलती से सत्य कह दिया जाता है। 

जे. कृष्णमूर्ति

देखे विडियो::नव कलेवर रथयात्रा के दौरान राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के कार्यकर्ताओं द्वारा किये गये सेवा कार्य प्रशसनीय

देखे विडियो ::: नव कलेवर रथयात्रा के दौरान राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के कार्यकर्ताओं द्वारा किये गये सेवा कार्य प्रशंसनीय 



सोमवार, 20 जुलाई 2015

गुरुपूर्णिमा और संघ:भगवा ध्वज है गुरु हमारा

गुरुपूर्णिमा और संघ:भगवा ध्वज है गुरु हमारा



अपने राष्ट्र और समाज जीवन में गुरुपूर्णिमा-आषाढ़ पूर्णिमा अत्यंत महत्वपूर्ण उत्सव है। व्यास महर्षि आदिगुरु हैं। उन्होंने मानव जीवन को गुणों पर निर्धारित करते हुए उन महान आदर्शों को व्यवस्थित रूप में समाज के सामने रखा। विचार तथा आचार का समन्वय करते हुए, भारतवर्ष के साथ उन्होंने सम्पूर्ण मानव जाति का मार्गदर्शन किया। इसलिए भगवान वेदव्यास जगत् गुरु हैं। इसीलिए कहा है- 'व्यासो नारायणम् स्वयं'- इस दृष्टि से गुरुपूर्णिमा को व्यास पूर्णिमा भी कहा गया है।

गुरु की कल्पना
अखंड मंडलाकारं व्याप्तं येन् चराचरं,
 तत्पदं दर्शितंयेनं तस्मै श्री गुरुवे नम:

यह सृष्टि अखंड मंडलाकार है। बिन्दु से लेकर सारी सृष्टि को चलाने वाली अनंत शक्ति का, जो परमेश्वर तत्व है, वहां तक सहज सम्बंध है। यानी वह जो मनुष्य से लेकर समाज, प्रकृति और परमेश्वर शक्ति के बीच में जो सम्बंध है। इस सम्बंध को जिनके चरणों में बैठकर समझने की अनुभूति पाने का प्रयास करते हैं, वही गुरु है। संपूर्ण सृष्टि चैतन्ययुक्त है। चर, अचर में एक ही ईश्वर तत्व है। इनको समझकर, सृष्टि के सन्तुलन की रक्षा करते हुए, सृष्टि के साथ समन्वय करते हुए जीना ही मानव का कर्तव्य है। सृष्टि को जीतने की भावना विकृति है-सहजीवन ही संस्कृति है। सृष्टि का परम सत्य-सारी सृष्टि परस्पर पूरक है। सम्पूर्ण सृष्टि का आधार है। देना ही संस्कार है, त्याग ही भारतीय संस्कृति है। त्याग, समर्पण, समन्वय-यही हिन्दू संस्कृति है, मानव जीवन में, सृष्टि में शांतियुक्त, सुखमय, आनन्दमय जीवन का आधार है।

नित्य अनुभव

वृक्ष निरन्तर कार्बन डाइ ऑक्साइड को लेते हुए आक्सीजन बाहर छोड़ते हुए सूर्य की सहायता से अपना आहार तैयार कर लेते हैं। उनके आक्सीजन यानी प्राणवायु छोड़ने के कारण मानव जी सकता है। मानव का जीवन वृक्षों पर आधारित है अन्यथा सृष्टि नष्ट हो जाएगी। आजकल वातावरण प्रदूषण से विश्व चिंतित है, मानव जीवन खतरे     में है।

इसलिए सृष्टि के संरक्षण के लिए मानव को योग्य मानव, मानवतायुक्त मानव बनना है, तो गुरुपूजा महत्वपूर्ण है। सृष्टि में सभी जीवराशि, प्रकृति अपना व्यवहार ठीक रखते हैं मानव में विशेष बुद्धि होने के कारण। बुद्धि में विकृति होने से प्रकृति का संतुलन बिगाड़ने का काम भी मानव ही करता है।
बुद्धि के अहंकार के कारण मानव ही गड़बड़ करता है। इसलिए 'गुरुपूजा' के द्वारा मानव जीवन में त्याग, समर्पण भाव निर्माण      होता है।

गुरु व्यक्ति नहीं, तत्व है

अपने समाज में हजारों सालों से, व्यास भगवान से लेकर आज तक, श्रेष्ठ गुरु परम्परा चलती आयी है। व्यक्तिगत रीति से करोड़ों लोग अपने-अपने गुरु को चुनते हैं, श्रद्धा से, भक्ति से वंदना करते हैं, अनेक अच्छे संस्कारों को पाते हैं। इसी कारण अनेक आक्रमणों के बाद भी अपना समाज, देश, राष्ट्र आज भी जीवित है। विश्व के अन्दर भारत हिन्दू राष्ट्र, समाज जीवन में एकात्मता की, एक रस जीवन की कमी है। राष्ट्रीय भावना की कमी, त्याग भावना की कमी के कारण भ्रष्टाचार, विषमय, संकुचित भावनाओं से, ईर्ष्या, द्वेष, अहंकार, शोक रहित (चारित्र्य दोष) आदि दिखते हैं।

इसलिए राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ ने अपने गुरु स्थान पर भगवाध्वज को स्थापित किया है। भगवाध्वज त्याग, समर्पण का प्रतीक है। स्वयं जलते हुए सारे विश्व को प्रकाश देने वाले सूर्य के रंग का प्रतीक है। संपूर्ण जीवों के शाश्वत सुख के लिए समर्पण करने वाले साधु, संत भगवा वस्त्र ही पहनते हैं, इसलिए भगवा, केसरिया त्याग का प्रतीक है। अपने राष्ट्र जीवन के, मानव जीवन के इतिहास का साक्षी यह ध्वज है। यह शाश्वत है, अनंत है, चिरंतन है।

व्यक्ति पूजा नहीं, तत्व पूजा

संघ तत्व पूजा करता है, व्यक्ति पूजा नहीं। व्यक्ति शाश्वत नहीं, समाज शाश्वत है। व्यक्ति महान है। अपने समाज में अनेक विभूतियां हुई हैं, आज भी अनेक विद्यमान हैं। उन सारी महान विभूतियों के चरणों में शत्-शत् प्रणाम, परन्तु अपने राष्ट्रीय समाज को, संपूर्ण समाज को, संपूर्ण हिन्दू समाज को राष्ट्रीयता के आधार पर, मातृभूमि के आधार पर संगठित करने का कार्य राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ कर रहा है। इस नाते किसी व्यक्ति को गुरुस्थान पर न रखते हुए भगवाध्वज को ही हमने गुरु माना है।

तत्वपूजा- तेज, ज्ञान, त्याग का प्रतीक

हमारे समाज की सांस्कृतिक जीवनधारा में 'यज्ञ' का बड़ा महत्व रहा है। 'यज्ञ' शब्द के अनेक अर्थ हंै। व्यक्तिगत जीवन को समर्पित करते हुए समष्टिजीवन को परिपुष्ट करने के प्रयास को यज्ञ कहा गया है। सद्गुण रूप अग्नि में अयोग्य, अनिष्ट, अहितकर बातों को होम करना यज्ञ है। श्रद्धामय, त्यागमय, सेवामय, तपस्यामय जीवन व्यतीत करना भी यज्ञ है। यज्ञ का अधिष्ठाता देव यज्ञ है। अग्नि की प्रतीक है ज्वाला, और ज्वालाओं का प्रतिरूप है-अपना परम पवित्र भगवाध्वज।

हम श्रद्धा के उपासक हैं, अन्धविश्वास के नहीं। हम ज्ञान के उपासक हैं, अज्ञान के नहीं। जीवन के हर क्षेत्र में विशुद्ध रूप में ज्ञान की प्रतिष्ठापना करना ही हमारी संस्कृति की विशेषता रही है।

सच्ची पूजा- 'तेल जले, बाती जले-लोग कहें दीप जले'

 जब दीप जलता है हम कहते हैं या देखते हैं कि दीप जल रहा है, लेकिन सही अर्थ में तेल जलता है, बाती जलती है, वे अपने आपको समर्पित करते हैं तेल के लिए। इसी तरह व्यक्ति के लिए कोई नाम नहीं, प्रचार नहीं, परन्तु दोनों के जलने के कारण ही 'प्रकाश' मिलता है- यह है समर्पण।

कारगिल युद्ध में मेजर पद्मपाणी आचार्य, गनर रविप्रसाद जैसे असंख्य वीर पुत्रों ने भारत माता के लिए अपने आपको समर्पित किया। मंगलयान में अनेक वैज्ञानिकों ने अपने व्यक्तिगत, पारिवारिक सुख की तिलाञ्जलि देकर अपनी सारी शक्ति समर्पित की। 

प्राचीन काल में महर्षि दधीचि ने समाज कल्याण के लिए , संरक्षण के लिए अपने जीवन को ही समर्पित कर दिया था। समर्पण अपने राष्ट्र की, समाज की परंपरा है। समर्पण भगवान की आराधना है। गर्भवती माता अपनी संतान के सुख के लिए अनेक नियमों का पालन करती है, अपने परिवार में माता, पिता, परिवार के विकास के लिए अपने जीवन को समर्पित करती है। खेती करने वाले किसान और श्रमिक के समर्पण के कारण ही सबको अन्न मिलता है। करोड़ों श्रमिकों के समर्पण के कारण ही सड़क मार्ग, रेल मार्ग तैयार होते हैं।
शिक्षक- आचार्यों के समर्पण के कारण ही करोड़ों लोगों का ज्ञानवर्धन होता है। डाक्टरों के समर्पण सेवा के कारण ही रोगियों को चिकित्सा मिलती है। इस नाते सभी काम अपने समान में आराधना भावना से, समर्पण भावना से होते थे। पैसा केवल जीने के लिए लिया जाता था। सभी काम आराधना भावना से समर्पण भावना से ही होते थे। परंतु आज आचरण में हृास दिखता  है।

राष्ट्राय स्वाहा- इदं न मम्

इसलिए प.पू. डॉ. हेडगेवार जी ने फिर से संपूर्ण समाज में, प्रत्येक व्यक्ति में समर्पण भाव जगाने के लिए, गुरुपूजा की, भगवाध्वज की पूजा का परंपरा प्रारंभ की।
व्यक्ति के पास प्रयासपूर्वक लगाई गई शारीरिक शक्ति, बुद्धिशक्ति, धनशक्ति होती है, पर उसका मालिक व्यक्ति नहीं, समाज रूपी परमेश्वर है। अपने लिए जितना आवश्यक है उतना ही लेना। अपने परिवार के लिए उपयोग करते हुए  शेष पूरी शक्ति- धन, समय, ज्ञान-समाज के लिए समर्पित करना ही सच्ची पूजा है। मुझे जो भी मिलता है, वह समाज से मिलता है। सब कुछ समाज का है, परमेश्वर का है, जैसे- सूर्य को अर्घ्य देते समय नदी से पानी लेकर फिर से नदी में डलते हैं। मैं, मेरा के अहंकार भाव के लिए कोई स्थान नहीं। परंतु आज चारों ओर व्यक्ति के अहंकार को बढ़ावा दिया जा रहा है। इस लिए सारी राक्षसी प्रवृत्तियां- अहंकार, ईर्ष्या, पदलोलुपता, स्वार्थ बढ़ गया है, बढ़ रहा है। इन सब आसुरी प्रवृत्त्यिों को नष्ट करते हुए त्याग, तपस्या, प्रेम, निरहंकार से युक्त गुणों को अपने जीवन में लाने की साधना ही गुरु पूजा है। 

शिवोभूत्वा शिवंयजेत्- शिव की पूजा करना यानी स्वयं शिव बनना, यानी शिव को गुणों को आत्मसात् करना, जीवन में उतारना है। भगवाध्वज की पूजा यानी गुरुपूजा यानी-त्याग, समर्पण जैसे गुणों को अपने जीवन में उतारते हुए समाज की सेवा करना है। संघ के संस्थापक डॉ. हेडगेवार जी ने स्वयं अपने जीवन को अपने समाज की सेवा में अर्पित किया था, ध्येय के अनुरूप अपने जीवन को ढाला था। इसलिए कहा गया कि प.पू. डाक्टरजी के जीवन यानी देह आयी ध्येय लेकर।

वैसे प.पू. गुरुजी, रामकृष्ण मिशन में दीक्षा लेने के बाद भी हिमालय में जाकर तपस्या करने की दृष्टि होने के बाद भी राष्ट्राय स्वाहा, इदं न मम्, मैं नहीं तू ही- जीवन का ध्येय लेकर संपूर्ण शक्ति को, तपस्या को, अपनी विद्वता को समाज सेवा में समर्पित किया। लाखों लोग अत्यंत सामान्य जीवन जीने वाले किसान, श्रमिक से लेकर रिक्शा चलाने वाले तक, वनवासी गिरिवासी से लेकर शिक्षित, आचार्य, डाक्टर तक, ग्रामवासी, नगरवासी भी आज समाज जीवन में अपना समय, धन, शक्ति समर्पण करके  कश्मीर से कन्याकुमारी तक काम करते दिखते हैं। भारत के अनेक धार्मिक, सामाजिक, सांस्कृतिक संगठनों में भी ऐसे समर्पण भाव से काम करने वाले कार्यकर्ता मिलते हैं।

गुरुपूजा- हर वर्ष आषाढ़ पूर्णिमा को व्यक्तिश: संघ की शाखाओं में गुरुपूजा यानी भगवाध्वज की पूजा स्वयंसेवक करते हैं। अपने तन-मन-धन का धर्म मार्ग से विकास करते हुए, विकसित व्यक्तित्व को समाज सेवा में समर्पित करने का संकल्प लेते हुए, संकल्प को आगे बढ़ाते हुए, जीवन भर व्रतधारी होकर जीने के लिए हर वर्ष भगवाध्वज की पूजा करते हैं।

यह दान नहीं, उपकार नहीं, यह अपना परम कर्तव्य है। समर्पण में ही अपने जीवन की सार्थकता है, यही भावना है। परिवार के लिए काम करना गलत नहीं है, परंतु केवल परिवार के लिए ही काम करना गलत है। यह अपनी संस्कृति नहीं है। परिवार के लिए जितनी श्रद्धा से कठोर परिश्रम करते हैं, उसी श्रद्धा से, वैसी कर्तव्य भावना से समाज के लिए काम करना ही समर्पण है। इस भावना का सारे समाज में निर्माण करना है। इस भावना का निर्माण होने से ही भ्रष्टाचार, हिंसा प्रवृत्ति, ईर्ष्या आदि दोष दूर हो जाएंगे।

समर्पण भाव से ही सारे समाज में एकात्म भाव भी बढ़ जाएगा। इस भावना से ही लाखों स्वयंसेवक अपने समाज के विकास के लिए, हजारों सेवा प्रकल्प चलाते हैं। समाज में भी अनेक धार्मिक, सामाजिक सांस्कृतिक संस्थानों के कार्यकर्ता अच्छी मात्रा में समाज सेवा करते हैं। आज सभी समर्पण भाव को हृदय में जगाकर काम करने वालों को एकत्र आना है, एक हृदय से मिलकर, परस्पर सहयोग से समन्वय करते हुए, समाज सेवा में अग्रसर होना है। व्यक्तिपूजा को बढ़ावा देते हुए भौतिकवाद, भोगवाद, के वातावरण के दुष्प्रभाव से अपने आपको बचाना भी महान तपस्या है। जड़वाद, भोगवाद, समर्पण, त्याग, सेवा, निरहंकारिता, सहकारिता, सहयोग, समन्वय के बीच संघर्ष है। त्याग, समर्पण, सहयोग, समन्वय की साधना एकाग्रचित होकर, एक सूत्रता में करना ही मार्ग है। मानव जीवन की सार्थकता और विश्व का कल्याण इसी से  संभव है। 
  भागैय्या  (लेखक रा.स्व.संघ के सह सरकार्यवाह हैं।)
साभार:पाञ्चजन्य

राष्ट्र हित में चिन्तन करने वाले संगठन सदैव राष्ट्रहित की नीति बने इसी बात के लिए क्रियाशील रहते है - ललित शर्मा

राष्ट्र हित में चिन्तन करने वाले संगठन सदैव राष्ट्रहित की नीति  बने इसी बात के लिए क्रियाशील रहते है  - ललित शर्मा
 
दीप  प्रज्जवलन से कार्यक्रम का शुभारम्भ करते हुए

प्रान्त संघचालक ललित जी शर्मा उध्बोधन देते हुए


मंच के प्रदेश  संयोजक भागीरथ चौधरी सम्बोधित करते हुए


जोधपुर 19 जुलाई 2015  राष्ट्र हित में चिन्तन करने वाले संगठन सदैव राष्ट्रहित की नीति  बने इसी बात के लिए क्रियाशील रहते है स्वदेशी जागरण मंच भी उनमें से एक है। भारत को समृद्धशाली एवं गौरवमयी बनाने के लिए कार्य कर रहे मंच के कार्यकर्ताओं द्वारा इस बात की चिन्ता न करते हुए कि सरकार किस पार्टी की है, सदैव राष्ट्रहित के मुद्दों को उजागर करना ही चाहिए। वर्तमान में मंच अपने कार्यो के द्वारा इस बात को सिद्ध भी कर रहा है। मंच द्वारा भूमि अधिग्रहण, जीएमक्राॅप्स, ईकाॅमर्स में विदेशी कम्पनियों को खुली छूट जैसे राष्ट्र विरोधी मुद्दों पर मुखर रूप से आन्दोलन किये जा रहे है। यह विचार राष्ट्रीय  स्वयंसेवक संघ के जोधपुर प्रान्त संघचालक ललित शर्मा ने स्वदेशी जागरण मंच जोधपुर विभाग द्वारा आयोजित विभाग विचार वर्ग के उद्घाटन सत्र में मुख्य वक्ता के रूप में बोलते हुए कहे।

मंच के विभाग संयोजक अनिल वर्मा ने जानकारी दी कि स्वदेशी जागरण मंच के कार्यकर्ताओं का एक दिवसीय प्रशिक्षण कार्यक्रम जालोरी गेट स्थित ब्रह्मबाग मन्दिर में रविवार को आयोजित हुआ। इसमें विभिन्न विषयों पर जोधपुर महानगर जोधपुर ग्रामीण एवं फलोदी क्षेत्र के मंच के दायित्वान कार्यकर्ताओं को प्रशिक्षित किया गया। 

मंच के प्रदेश  संयोजक भागीरथ चौधरी  ने कहा कि मंच आर्थिक विषयों पर राष्ट्रहित के मुद्दो को लेकर कार्य कर रहा है। जो जंतर मंतर पर हाल ही किये गये भूमि अधिग्रहण बिल के खिलाफ जन संसद से सरकार को भी बता चुका है कि राष्ट्रहित व जनहित के मुद्दो पर लड़ाई लड़ने में कोई कोर कसर नहीं छोड़ी जायेगी। पर्यावरण से लेकर जैविक खेती उन्नयन तक के विषयों को मंच के कार्यकर्ता घर-घर पहुंचा रहे है।

मंच के राष्ट्रीय सह सम्पर्क प्रमुख डाॅ. रणजीत सिंह मंच के संस्थापक दत्तोपंत ठेगड़ी ने जो आज से कई वर्षो पहले विश्व व्यापार संघटन द्वारा किये जा रहे अन्र्तराष्ट्रीय समझौतो के कारण देश में लघु उद्योगो व गृह उद्योगो को नुकसान होगा व विदेशी बड़ी कम्पनियों का जाल भारत की स्वदेशी परिवार आधारित आर्थिक तंत्र को तोड़ने में पूरा जोर लगा देगी वह बात आज प्रत्यक्ष सत्य होती नजर आ रही है। ऐसे राष्ट्रऋषि के विचारों को पढना व समझना हमारे आर्थिक जगत आगे की दिशा तय करने के लिए बहुत जरूरी है। 


प्रशिक्षण वर्ग में आर्थिक जीडीपी व अन्य मुद्दो पर कार्यकर्ताओं को  सम्बोधित करते हुए जेएनवीयू  के प्रो. आर.सी.एस. राजपुरोहित ने कहा कि भारतीय अर्थव्यवस्था विश्व की सातवी प्रमुख अर्थव्यवस्था है जब अमेरिका के कारण विश्व आर्थिक मन्दी से गुजरा तब भी भारतीय अर्थव्यवस्था अपने स्वदेशी प्रभावों के कारण इस विषम परिस्थितियों से सफलता पूर्वक निकल कर बाहर आई। उन्होने यह भी कहा कि ऐसे राष्ट्र जिन पर हमारी स्वदेशी सभ्यता का प्रभाव रहा है वे भी इस आर्थिक गुलामी के दौर से अपने आपको बचा सकेगे। हमारी भारतीय अर्थव्यवस्था उधार व गिरवी पर न चल कर मितव्यववता व बचत पर चलती है जबकि पश्चिमी अर्थव्यवस्था उधार, अधिक लाभ व शोषण पर चलने वाली है। ऐसे में पश्चिमी अर्थव्यवस्था का अन्धा अनुकरण हमारे विकास में सहायक सिद्ध नहीं हो सकता। जी.डी.पी. के विषय में जानकारी देते हुए बताया कि पूरे देश में कृषि, इण्डस्ट्रीज व सेवा के कुल आर्थिक गतिविधियों के एक वर्ष का सकल योग है। 2014 में भारत की जीडीपी 2066 मिलियन डाॅलर रही। पूरे विश्व की जीडीपी की ग्रोथ रेट 1.9 प्रतिशत रही है। भारत चीन की तुलना में बहुत वर्षो अपनी जीडीपी को आगे ला सका है।

मंच के प्रदेश सह संयोजक धर्मेन्द्र दुबे ने प्रोजेक्टर प्रजेन्टेशन के माध्यम से बौद्धिक सम्पदा अधिकार विषय पर बोलते हुए विश्व व्यापार संघटन, विश्व बैंक, गैर समझौते, दोहा सम्मेलन आदि पर विस्तृत जानकारी दी। उन्होने कहा कि विश्व बैंक अपने निर्माण के समय जब सबसे पहला ऋण जो कि 250 यूएस मिलियन डाॅलर था फ्रांस को दिया गया तो उन्होने उस समय की सरकार के सहयोगियों को हटाने की शर्त पर दिया। तो ऐसे में भारत में चल रहे वल्र्ड बैंक प्रायोजित 732 प्रोजेक्ट के लिए विभिन्न शर्तो को मानने के लिए विवश कर रहा है और आगे भी करेगा इस बात से इन्कार नहीं किया जा सकता। 

डिजिटल इण्डिया विषय पर  विश्व संवाद केन्द्र जोधपुर के प्रफुल्ल मेहता ने डिजिटल लाॅकर, ई साईन, नेशनल स्कॉलरशिप पोर्टल, ई हाॅस्पीटल, भारत नेट जैसे विषयों को विस्तार से समझाया। उन्होने यह पक्ष भी रखा कि आने वाला युग पूर्ण रूप से इलेक्ट्रोनिक सूचनाओं के आदान प्रदान से परिपूर्ण तंत्र होगा। ऐसे में डिजिटल इण्डिया वैश्विक परिदृष्य में भारत को अगली पंक्ति खड़े करने के लिए सरकार द्वारा उठाया गया एक सशक्त कदम है। हमें इसमें विदेशी निवेशको व बड़ी कम्पनियों के साथ समझोतो को सही प्रकार से ही लागू करना होगा। गांव के युवा व आमजन तक इसकी पहुंच बनाने के लिए विभिन्न प्रकार के प्रशिक्षणों को करने की आवश्यकता है।

कार्यकर्ताओं को मिडिया फ्रेंडली रहने के लिए भी एक सत्र का आयोजन किया गया जिसमें बालते हुए सन्तोष प्रजापत ने मिडिया का राष्ट्रहित के विभिन्न आयामों के लिए सदैव सहयोग लेना चाहिए। तथ्यात्मक जानकारीयों के साथ में हम मिडिया के विभिन्न माध्यमों से जनता तक अपनी बात आसानी से पहुंचा सकते है। 

विभाग सहसंयोजक महेश जांगिड़, विनोद मेहरा, अनिल कुमार वर्मा, निलेश तिवारी, महानगर संयोजक अनिल माहेश्वरी, फलोदी संयोजक प्रमोद पालीवाल, जिला सह संयोजक मनोहर सिंह चारण ने भी अपने विचार व्यक्त किये।

कार्यक्रम में मिथिलेश झा, रोहिताष पटेल, गजेन्द्र सिंह परिहार, ने कार्यक्रम का संचालन किया। कार्यकर्ताओं में जयन्त माथुर, हरिश सोनी, रामसिंह, सत्येन्द्र प्रजापत, महेश वैष्णव, श्याम पालीवाल, किशन लाल सुथार ने सहयोग किया।


                                                        

शुक्रवार, 17 जुलाई 2015

नवकलेवर तथा रथयात्रा के लिए पुरी में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का सेवा कार्य

 नवकलेवर तथा रथयात्रा के लिए पुरी में 
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का सेवा कार्य 

भुवनेश्वर -राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का सेवा विभाग उत्कल विपन सहायता समिति की तरफ से प्रति वर्ष की भांति इस वर्ष भी नवकलेवर तथा रथयात्रा के लिए पुरी में नौ प्रकार के सेवा कार्य करने का निर्णय लिया गया है। इसके इसके लिए गुरूवार से राजधानी भुवनेश्वर से चार एंबुलेंस गाड़ियों को समिति की तरफ से पुरी भेज दिया गया है, जो कि रथयात्रा में उमड़ने वाली भारी भीड़ में भक्तों की असुविधा के दौरान उनकी सेवा के लिए उपलब्ध रहेगी। 
सेवा का शुभारंभ सम अस्पताल के संचालन निदेशक डॉ. प्रसन्न कुमार महाती ने उत्कल विपणन सहायता समिति के अध्यक्ष प्रकाश बेताला, समिति के सचिव मनसुख लाल सेठिया, समिति के रथयात्रा तथा नवकलेवर संयोजक डॉ. विजय कुमार स्वाई की उपस्थिति में किया गया। इस अवसर पर उत्कल विपणन सहायता समिति के अध्यक्ष प्रकाश बेताला ने बताया कि समिति की तरफ से नवकलेवर रथयात्रा के लिए जो नौ प्रकार की सेवा का जिम्मा लिया गया है, उसमें मुख्य रूप से चार जगहों पर प्राथमिक चिकित्सा, चार एंबुलेंस तथा आठ स्ट्रेचर के सहयोग से रोगियों को अस्पताल पहुंचाने एवं उनकी सेवा करने, 16 जगहों पर पानी पाउच वितरित करने, 12 जगहों पर पथिक तथा भक्तों को रास्ता तथा अन्य विषयों के बारे में जानकारी देने, तीनों रथों के पास अर्ध सामरिक बल तथा पुलिस बल के साथ मिलकर सुरक्षा प्रदान करने, पुरी श्रीमंदिर के चारों तरफ एवं बड़दांड से गुंडिचा मंदिर तक लगातार पाच दिन तक सफाई व परिमल की व्यवस्था करने, बड़दांड को संपूर्ण पॉलिथीन मुक्त करने की व्यवस्था शामिल हैं। 
उन्होंने बताया कि इस सेवा कार्य में 2000 से अधिक स्वयं सेवक, डॉ., पारामेडिकल, ओडिशा के विभिन्न जगहों तथा बंगाल, छत्तीसगढ़, झारखंड आदि राज्य से यहा पहुंच चुके हैं। उन्होंने बताया कि पिछले 14 वर्ष से समिति की तरफ से रथयात्रा सेवा कार्य किया जा रहा





सोमवार, 13 जुलाई 2015

श्रृंगवादकों का भव्य प्रदर्शन

श्रृंगवादकों का भव्य  प्रदर्शन
श्रृंगवाद्य की प्रस्तुति देते  स्वयंसेवक



बीकानेर १२ जुलाई १५. राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के अखिल भारतीय शारीरिक प्रमुख सुनील जी कुलकर्णी के सान्निध्य में राजस्थान क्षेत्र के श्रृंगवादकों  का आदर्श विद्या मंदिरमंदिर में तीन दिवसीय प्रशिक्षण वर्ग सम्पन्न हुआ। 

प्रशिक्षण वर्ग में विभिन्न सत्रों में राजस्थान क्षेत्र प्रचारक दुर्गादास जी, अखिल भारतीय सह शारीरिक प्रमुख जगदीश जी एवं जोधपुर प्रान्त के सह प्रान्त प्रचारक राजाराम जी ने मार्गदर्शन किया। 

वर्ग के   अंतिम दिन  वरिष्टजन भ्रमण पथ, म्यूज़ियम  सर्किल पर क्षेत्रीय श्रृंगवादकों के सामूहिक प्रदर्शन का भव्य आयोजन किया गया.

इस भव्य प्रदर्शन में विभिन्न रचनायें  यह तिलम, शिवराज, शिवरंजनी, भूप, गोवर्धन, श्रीचंद, जन्मभूमि आदि की सुन्दर प्रस्तुतियाँ दी गई। समाज  प्रबुद्ध वर्ग प्रस्तुति को देख भारतीय संस्कृति से अभिभूत हुआ। 


शुक्रवार, 10 जुलाई 2015

दलाई लामा और रा. स्व. संघ'


-विराग पाचपोर 

तिब्बतियों के आध्यात्मिक गुरू, १४वें दलाई लामा अपने जीवन के ८० साल पूर्ण कर रहें हैं| दलाई लामा द्वारा  प्रदर्शित आध्यात्मिक विवेक, वैश्‍विक शांति के लिए अथक प्रयास आदि  अनेकानेक घटनाओं से उनका जीवन भरा हुआ है| ६ जुलाई २०१५ को, दलाई लामा का  जन्मदिन अमेरिका के अरिझोना प्रांत में ‘इंटरनॅशनल सेंटर ऑफ स्पिरिच्युअल  ऍण्ड ऍन्सेस्ट्रल विजडम, सेदोना द्वारा ‘वैश्‍विक करुणा संगोष्ठी’ के रूप  में मनाया गया| परमपावन दलाई लामा का रा. स्व. संघ से काफी पुराना तथा सफल  संबंध रहा है| इस संबंध का सिंहावलोकन करते हुए वह बौद्ध तथा हिंदूओं में  आध्यात्मिक तथा सांस्कृतिक बंध मजबूत करने में कितना सहयोगी रहा, इसका यह  अनुवर्ति प्रयास है-सम्पादक 

ईशान्य एशिया के हिमालय पर्वतश्रेणी में रणनीतिक महत्त्वपूर्ण स्थान पर पर तिब्बत बसा है| प्राचीन संस्कृत वाङ्मय में इसे ‘त्रिविष्टप’ तथा ‘देवता भूमि’ नाम से जाना जाता है| अवलोकितेश्‍वर बुद्ध के शांतिप्रेमी अनुयायों का यह प्राकृतिक सौंदर्य से भरपूर प्रदेश, चिनि आक्रांता माओ जेडांग के दानवी कब्जे में आने से पहले, भारत और चीन में एक ‘आघात-प्रतिबंधक’ (बफर स्टेट) भूमी के नाते पहचाना जाता था|
तिब्बति परंपरा
दलाई लामा तिब्बति बौद्धों की परंपरा है| दलाई लामा पद पर आसीन व्यक्ति तिब्बति लोगों का आध्यात्मिक तथा राजनीतिक आस्था का सर्वोच्च प्रतीक बनता है| इस परंपरा में वर्तमान दलाई लामा चौदहवे तथा अबतक के सर्वाधिक समय पदासीन लामा है| वर्तमान दलाई लामा, जिनका मूल नामाभिधान तेनजिंग गॅत्सो, जो जेत्सुन जैम्फैल गवॉंग लोबसांग येशे तेनजिंग गॅत्सो का संक्षिप्त रूप है, का जन्म ५ जुलाई १९३५ में ल्हामो दोन्दरुप जन्मनाम से हुआ था| दलाई लामा गेलुग संप्रदाय के महत्त्वपूर्ण संन्यासी होते है| वर्तमान दलाई लामा को १९८९ में नोबेल शांति पुरस्कार से अलंकृत किया गया है और वे तिब्बतियों की वर्तमान दशा तथा पीड़ा को विश्‍वभर में हार्दिक करुणा से प्रचारित करने के लिए तथा आधुनिक विज्ञान के प्रशंसक के नाते ख्यातिप्राप्त है|
परंपरा के अनुसार, दो वर्ष की आयु में ही, १९३७ में वे १३वें दलाई लामा द्वारा उत्तराधिकारी इस नाते चुने गए थे|
दलाई लामा के नाते उनका पदारोहण संस्कार २२ फरवरी १९४० में ल्हासा में सम्पन्न हुआ| चीन के तिब्बत पर आक्रमण के बाद १७ नवम्बर १९५० में उन्हें दलाई लामा के संपूर्ण अधिकार प्राप्त हुए|

१९५९ के तिब्बती उठाव के समय, दलाई लामा तिब्बत छोड़ भारत आये और अबतक वे भारत में शरणार्थि के रूप में निवास कर रहें है| तब से वे सारे विश्‍व में भ्रमण कर रहें है| तिब्बतियों के कल्याण की पैरवी करते रहें, तिब्बति बौद्ध धर्म का प्रचार करते रहें, बौद्ध तथा विज्ञान में की समानता की खोज करते रहें और सुखी जीवन के लिए करुणा का महत्त्व प्रतिपादित करते रहें हैं|

चिनी दबाव के चलते विश्‍व में उन्हें स्वीकारने में संस्थाओं को कठिनाई आ रहीं है|

पंचशील तथा तिब्बत की बलि


चिनी आक्रमण के पूर्व तिब्बत हमारा एक स्वतंत्र पड़ोसी देश था| अंग्रेजों के राज में भी उन्होंने तिब्बत की स्वायत्तता को छेड़ा नहीं था| भारत के प्रथम प्रधान मंत्री पं. जवाहरलाल नेहरु तथा चीन के प्रधानमंत्री जाऊ-एन-लाय के बीच हुआ भ्रामक ‘पंचशील’ करार तथा चीन की साम्राज्यवादी और विस्तारवादी मन्शा को समझने में भारतीय नेतृत्व की असफलता के चलते तिब्बत की बलि गयी| चीन की लाल सेना ने तिब्बत पर आक्रमण किया और ‘सांस्कृतिक क्रांति’ के नाम से माओ जिडांग के नेतृत्व में चीन ने तिब्बत पर कब्जा जमाया| १९४९ में तिब्बत पर जबरदस्ती कब्जा जमाने के २६ साल से चीन ने तिब्बति लोगों पर लगातार कहर ढाया है| भयानक, अमानवी यातनाएँ, मौत के घाट उतारना आदि ज्यादतियों के कारण लाखो तिब्बति जनता ने भारत में शरण ली है| चीन ने जानबुझकर हान और हुई वंश के चिनी लोगों को तिब्बत में बसाया और स्थानीय बौद्ध महिलाओं से जबरदस्ती विवाह कराने का षडयंत्र चलाया ताकि भविष्य में तिब्बत चिनी बहुसंख्यक प्रदेश बन सके|
चिनी आक्रमण के बाद चीन की पीपल्स लिबरेशन आर्मी की चंगुल से बचने के लिए पलायन करने वाले हजारो तिब्बति लोगों ने अपनी जान गवायी है| हजारों को मरने के लिए श्रम छावनीयों में भेज दिया गया|  कथित सांस्कृतिक क्रांति के समय माओ जिडांग ने तिब्बत की प्राचीन रीतिरिवाज, श्रद्धा, संकल्पना तथा आदतों को नष्ट करने के लिए लोगों को उकसाया| इस सांस्कृतिक क्रांति ने तिब्बत को नरक के गहरे गर्त में ढ़केल दिया|

१९७६ में माओ जिडांग के मृत्युपश्‍चात यह कथित सांस्कृतिक क्रांति का नाटक समाप्त हुआ| लेकिन इस कालखण्ड में किमान ६ हजार बौद्ध मठ ध्वस्त कर दिये गए थे| अब केवल १२ बचें हैं| सारांश में, माओ ने तिब्बत की देवता बुद्ध का स्थान लेने का प्रयास किया| और यह प्रयास माओ के निधन के बाद भी जांग क्विंगली द्वारा काफी सालों तक चलता रहा, जो तिब्बत स्वायत्तता परिषद का विवादास्पद कट्टर कम्युनिस्ट शासक था| २००८ में
उसने कहा था कि ‘चिनी कम्युनिस्ट पार्टी ही तिब्बत का असली बुद्ध है|’
भारत में शरण

चीन के साथ वार्ता करने के दलाई लामा के लगातार प्रयास नकारे गए| १९५० में १५ वर्षीय दलाई लामा को तिब्बत का पूर्ण नेतृत्व प्रदान किया गया और १९५१ में एक तिब्बति प्रतिनिधि मंडल को १७ सूत्रीय करार पर स्वाक्षरी के लिए बाध्य किया गया| इस करार के अनुसार, तिब्बत की शांतिपूर्ण मुक्ति के लिए प्रयास करने का आश्‍वासन दिया गया|

१९५९ में, दलाई लामा सत्ताधीश माओ जिडांग से बात करने चीन में गए| माओ ने उन्हें बताया- ‘‘धर्म जहर होता है... तिब्बत तथा मंगोलिया इस जहर से ग्रस्त हैं|’’ इसी वर्ष में चीन ने तिब्बति प्रतिरोध को कुचल दिया, जिसमें ८७ हजार तिब्बतियों को मौत के घाट उतार दिया गया| १७ मार्च १९५९ को दलाई लामा को उनकी पुण्यभूमी छोड़ भारत में पलायन करना पड़ा और उन्होंने भारत में राजनीतिक शरण ली| हजारो तिब्बति शरणार्थि भारत में आने लगे तो चीन ने तिब्बत में मार्शल लॉ लगा दिया|
भारत में आने के बाद भारत सरकार ने तिब्बति बौद्धों को हिमाचल प्रदेश के धर्मशाला शहर में तथा भारत के
अन्यान्य स्थानों पर बसाया| धर्मशाला में दलाई लामा ने उनकी निर्वासित सरकार स्थापन कर दी| तब से दलाई लामा लगातार विश्‍व भ्रमण कर तिब्बतियों की पीड़ा को दुनिया के सामने लाने का तथा विश्‍व का समर्थन प्राप्त करने का प्रयास कर रहें है| लेकिन चीन के दबाव के कारण उन्हें समर्थन प्राप्त करने में कठनाई हो रही है|

केंद्रीय तिब्बति प्रशासन से निवृत्त होने तक दलाई लामा की नीति यह रहीं कि, वे तिब्बत की सार्वभौमता की मांग नहीं करते रहे| बल्कि, तिब्बत चीन गणतंत्र का एक सही मायने में स्वायत्त प्रदेश बना रहें, इसे वे स्वीकार करने तो तैयार थे| वे अक्सर पर्यावरण, अर्थव्यवस्था, महिलाओं के अधिकार, अहिंसा, आंतरधर्मीय वार्तालाप, भौतिकविज्ञान, अंतरिक्ष विज्ञान, बौद्धमत और विज्ञान, संज्ञानात्मक मस्तिष्कविज्ञान, प्रसवशील स्वास्थ्य और लैंगिकता इन विषयों के साथ महायान और वज्रयान के विविध विषयोंपर चर्चा, प्रवचन करते रहें हैं|
तिब्बत समस्या और संघ
साम्यवादी चीन की विस्तारवादी नीतियों (विशेषत: तिब्बत के संदर्भ में) के बारे में भारतीय नेतृत्व को पूर्वसूचित
करनेवाले स्वामी विवेकांनद के बाद रा. स्व. संघ के द्वितीय सरसंघचालक मा. स. गोलवलकर उपाख्य गुरुजी ही शायद प्रथम व्यक्ति होंगे| लेकिन मीडिया ने गुरुजी को ‘युद्धपिपासू’ कह कर उनकी बात को कचरे की टोकरी में डालने का काम किया| लेकिन बाद की घटनाओं ने साबित कर दिया कि गुरुजी कितने सही थे| भारतीय सरकार पूरी तरह बेखबर रही और उधर चीन ने तिब्बत को पादाक्रांत कर अलंघ्य हिमायल को पार कर भारतीय कब्जेवाले नेफा तथा लद्दाख पर आक्रमण कर दिया| तब से, रा. स्व. संघ न केवल तिब्बतियों के तथा तिब्बत के स्वतंत्रता के मुद्देपर सहानुभूतिपूर्ण है, वह उनके हर मुद्दे पर समर्थन करता रहा है|
तिब्बत तथा चीन के मुद्देपर संघ की चिंता
इस तरह तिब्बतियों तथा उनके नेताओं से संघ का, जो हिंदुत्व के प्रयोजन का समर्थक रहा है और बौद्ध मत को हिंदू दर्शन की एक शाखा मानता है, संबंध शुरू हुआ| तिब्बतियों ने, विशेषत: दलाई लामा ने भारत, हिंदू परंपरा तथा दर्शन के प्रति उनका अतीव पूज्यभाव कभीभी छिपा कर नहीं रखा|

रा. स्व. संघ के अखिल भारतीय प्रतिनिधि  मंडल ने १९५९ में ‘चीनि आक्रमण के संदर्भ में भारतीय नीति’ विषय पर एक प्रस्ताव पारित किया था| उस प्रस्ताव में कहा था- ‘‘चीन के साथ मित्रता बढ़ाने में उतावली हो रही हमारी सरकार, चीन के विस्तारवादी मन्शा से बिल्कुल बेखबर दिखती है और उसने तिब्बत पर चिनी कब्जे के को, प्रतिवाद का अस्पष्टसा स्वर भी न निकालते हुए मान्य कर लिया लगता है| परिणामत:, तिब्बत, जो सदियों से भारत के साथ अपने गहरे सांस्कृतिक बंध से जुड़ा था, ने न केवल अपनी स्वतंत्रता खो दी है, बल्कि भारत और चीन के बीच में एक अन्तस्थ राज्य (बफर स्टेट) को हमने खो दिया है| इस कारण, चिनी सेना को हमारी सीमापर
बेरोकटोक उपस्थित होने का मार्ग हमने खुला कर दिया है|’’
१९६२ के चिनी आक्रमण के बाद फिर से संघ के अ. भा. प्रतिनिधि सभा ने तिब्बत की मुक्ति को अधोरेखित करके प्रस्ताव पारित किया| प्रस्ताव में कहा गया था- ‘‘अगर चीन के विस्तारवाद को रोकना है, अगर प्रत्येक राष्ट्र के स्वतंत्र अस्तित्व का हम अनुमोदन करते हैं और भारत की सीमाओं की कायम सुरक्षा चाहते है, तो भारत की भूमि मुक्त करने के साथ तिब्बत की स्वतंत्रता भी आवश्यक है| तिब्बत के संदर्भ में दिए गये सभी आश्‍वासनों को चीन ने भुला दिया है| भारत ने अपने अधिकार में, जों कि उसका कर्तव्य भी है, तिब्बत मुक्ति संग्राम को संपूर्ण मदत करनी चाहिए| इसलिए अभी के जो हालात है, उससे भारत के कम्युनिस्ट चीन के साथ जो राजनयिक संबंध
हैं वे अनुरूप नहीं हैं| ये संबंध तुरन्त तोड़ देना चाहिए|’’
चीन के भारत पर आक्रमण के ५० वे साल में- २०१२ में रा. स्व. संघ के अ. भा. प्रतिनिधि सभा में तिब्बत मुद्दे को फिर से उठाया गया और लोगों को चीन की असली मन्शा के बारे में सचेत किया गया| भारत ने राष्ट्रीय सुरक्षा की एक व्यापक नीति विशेषत: चीन के सन्दर्भ में, तैयार करने की आवश्यकता प्रतिपादित की गयी| 



दलाई लामा और संघ
रा. स्व. संघ तथा विश्‍व हिंदू परिषद (विहिप) ने नेताओं ने दलाई लामा और उनके करीबी लोगों के साथ अच्छे संबंध बनाये है| दलाई लामा और संघ के नेतागण शायद १९७९ में पहली बार एक मंच पर आये थे| इस साल प्रयाग में विहिप ने द्वितीय विश्‍व हिंदू सम्मेलन आयोजित किया था और इसका उद्घाटन दलाई लामा करें ऐसा उन्हें अनुरोध किया था|

तत्कालीन सरसंघचालक बालासाहब देवरस भी इस सम्मेलन में उपस्थित थे|अपने संबोधन में दलाई लामा ने कहा, ‘‘मेरी इस सम्मेलन में उपस्थिति किसी को खल सकती है| लेकिन व्यापक दृष्टि से देखें तो, इसमें कुछ असंगति नही है| कारण, इस सम्मेलन में हिंदू और भारत-मूल के जितने भी संप्रदाय है उनके अनुयायी सहभागी हो रहे हैं| बौद्धसंप्रदाय, जो कि भारतीय संप्रदाय है जिसे भगवान बुद्ध ने खुद आगे बढाया, का तिब्बत में विकास हुआ है| वह अपने जन्मभूमि में सुरक्षित नहीं रह सका|
लेकिन हमनें उसे न केवल सुरक्षित रखा, बल्कि उसका विकास भी किया| भारत के बुद्धिजीवियों से चर्चा करने के बाद मुझे ऐसा लगा कि, हमारे और उनमें कोई मतभेद नहीं है; ना तत्त्वज्ञान में और ना ही आचरण में| गत हजार वर्षों में हमारे पास जो खजाना जमा हुआ है,वह मूलत: केवल भारत का ही है| सभी मत-संप्रदायों का एकही मुख्य लक्ष्य है  कि, मनुष्य प्राणि को उसके दु:ख, दर्द से मुक्ति दिलाए| उनके मार्ग भिन्न हो सकते हैं, लेकिन लक्ष्य एकही है- सभी पर शांति तथा सुख की वर्षा करना|इसलिए, अगर भारत-मूल के सभी संप्रदायों के अनुयायी, सभी को सुख और सभी का कल्याण करने के हेतु एकत्रित मिलते हैं, तो यह अत्यंत प्रासंगिक और आवश्यक भी है| इसलिए इस सम्मेलन में सहभागी होने से मुझे हृदय से अत्यंत हर्ष हो रहा है|

यह विश्‍व हिंदू सम्मेलन अपनेआप में एक ऐतिहासिक घटना है| यह जो कदम उठाया गया है उसकी सार्थकता और अधिक बढ़ जायेगी, जब भारत-मूल के सभी संप्रदायों में बढ़ी हुई अप्रासंगिक चीजें हटाने के लिए निर्भीक कदम उठाये जायेंगे, जब सभी संप्रदायों के अनुयायी पारस्परिक सद्भाव की इच्छा से एकत्रित होंगे, और पूरे विश्‍व में व्याप्त भय, असमानता, गुलामगिरी तथा शोषण आदि सभी दु:खों को पीछे छोडते हुए सभी के लिए सुख और शांति का मार्ग प्रशस्त करेंगे| इसकी सफलता के लिए मैं त्रिरत्न से प्रार्थना करता हूं|’’ 


दलाई लामा द्वारा संघ की प्रशंसा
दौरे का अपना कार्यक्रम बदलने पर आये सभी दबावों को ठुकराकर दलाई लामा ने १० जनवारी २०१४ में नागपुर के संघ मुख्यालय को भेट दी| संघ के सभी वरिष्ठ नेतागण बैठक के लिए हैदराबाद गए थे इसलिए दलाई लामा का स्वागत संघ के स्थानीय नेताओं ने किया और उन्हें रेशिमबाग स्थित संघ संस्थापक डॉ. हेडगेवार तथा द्वितीय सरसंघचालक श्री गुरुजी की समाधिस्थल ले गए| इन नेताओं को श्रद्धांजलि अर्पण करने के बाद मीडिया से बातचित में उन्होंने तिब्बत मुद्दे पर समर्थन के लिए संघ की प्रशंसा की|

विहिप के अशोक सिंघल तथा संघ के भूतपूर्व सरसंघचालक कुप्प. सी. सुदर्शनजी से अपने संबंधों को याद करते हुए उन्होंने कहा कि, हम जिस प्रकार तिब्बत में काम कर रहें है, उसी समर्पण भाव से संघ भारत में कार्यरत है| ‘‘संघ ने हमेशा तिब्बत को समर्थन दिया है और इसलिए मुझे संघ के प्रति हमेशा प्रेमभाव रहा है| संघ केवल भारत के लिए नहीं सोचता, तो सारे विश्‍व के लिए सोचता है|’’


संघ प्रमुख डॉ. मोहन भागवत नागपुर के बाहर होने के कारण वे उनसे मिल नहीं सके, लेक़िन दोनों ने फोनपर बात की| डॉ. भागवत ने कहा, ‘‘भारत और तिब्बत में आध्यात्मिक संबंध है और दोनो देश लोगों के कल्याण पर विश्‍वास करते हैं|’’ डॉ. भागवत ने दलाई लामा को आश्‍वस्त करते हुए कहा, ‘‘संघ हमेशा तिब्बति लोगों के संघर्ष में उनके साथ रहेगा|’’ 



संघ नेताओं से चर्चा
‘तिब्बत पोस्ट इंटरनैशनल’ के अनुसार, संघ के एक नेता इंद्रेश कुमार दलाई लामा से मिलते रहते है| ऐसीही एक भेट २६ मई २०११ को हुई, जिसमें इंद्रेश कुमार ने दलाई लामा से तिब्बत की मौजूदा हालात पर चर्चा की|
तिब्बति लोग तथा भारतीयों के बीच मित्रता, समझदारी और पारस्परिक सहयोग बढ़ाने के लिए स्थापित ‘भारत-तिब्बत सहयोग मंच’ की स्थापना में महत्त्वपूर्ण भूमिका अदा करने वाले इंद्रेश कुमार ने बाद में, निष्कासित तिब्बति सरकार के नवनिर्वाचित प्रधान मंत्री डॉ. लोबसांग सांगय से मुलाकात की और उन्हें निर्वाचन के लिए बधाई दी|



९० के दशक में दलाई लामा ने कानपुर तथा धर्मशाला में हुए अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद (अभाविप) के वार्षिक सम्मेलन का भी उद्घाटन किया है| स्वतंत्र तिब्बत के लिए जनजागरण करने में अभाविप ने सक्रिय सहभाग लिया था| इतना ही नहीं, तिब्बत युथ कांग्रेस से अभाविप के अच्छे संबंध है, यह ‘रेडिफ डॉट कॉम’ के १२ मार्च १९९९ के समाचार के कहा गया है|


तिब्बत निष्कासित सरकार के भूतपूर्व प्रधान मंत्री प्रो. सामदोंग रिंगपोछे, रा. स्व. संघ के विजयादशमी उत्सव के
मुख्य अतिथि भी रह चुके है| संघ के तत्कालीन सरसंघचालक श्री सुदर्शनजी ने उन्हे आमंत्रित किया था और उन्होंने आमंत्रण स्वीकार किया था| संघ परिवार की ‘इंटरनैशनल सेंटर फॉर कल्चरल स्टडिज’ द्वारा २००९ में नागपुर में आयोजित तिसरी आंतरराष्ट्रीय ‘एल्डर्स ऍण्ड ऍन्शिएन्ट ट्रेडिशन्स कॉन्फरन्स’ के उद्घाटन समारोह में भी प्रो. रिंगपोछे उपस्थित थे| उसी प्रकार, कुछ साल पहले, माखनलाल चतुर्वेदी पत्रकारिता विश्‍वविद्यालय, भोपाल द्वारा आयोजित एक सेमिनार में विद्यमान प्रधान मंत्री डॉ. लोबसांग सांगय, श्री सुदर्शनजी समवेत एक मंच पर उपस्थित थे|


दलाई लामा और विश्‍व हिंदू कांग्रेस
इस संबध को उजागर करने वाली अभी नजीक की घटना याने गत साल नई दिल्ली में आयोजित विश्‍व हिंदू कांग्रेस| विश्‍व हिंदू कांग्रेस का आयोजन विहिप तथा रा. स्व. संघ के सहयोग से किया गया था और उसका उद्घाटन दलाई लामा द्वारा हुआ था, जिसमें रा. स्व. संघ के सरसंघचालक डॉ. मोहन भागवत तथा विहिप के अशोक सिंघल भी उपस्थित थे| दलाई लामा ने कहा कि, भारत ने अपनी सांप्रदायिक सद्भाव तथा सहिष्णुता की महान परंपरा का सतत स्मरण करना चाहिए और इसे अधिक मजबूत बनाना चाहिए| तिब्बत और बौद्धजनों को जो कुछ भी ज्ञान है उसका श्रेय भारत को देते हुए उन्होंने कहा कि, प्राचीन भारत उनका गुरु था| ‘‘प्राचीन भारत हमारा गुरु था; आधुनिक भारत नहीं, वह काफी पश्‍चिमी हो गया है... पूजा और कर्मकांड चालू रखना केवल पर्याप्त नही है| इस देश ने महान विचारक पैदा किए| अब हर चौराहे पर मंदिर है; लेकिन ऐसी जगह बिरलीही है जहां बैठ कर चर्चा या चिंतन किया जा सकता|’’
चिनी लोग जहां भी जाते है वहां ‘चायना टाऊन’ बनाते है, इसका संदर्भ लेते हुए दलाई लामा ने संघ से अपेक्षा करते हुए कहा कि, भारत ने विश्‍व भर में ‘इंडिया टाऊन’ निर्माण करने की सोचना चाहिए| वहां उन्होने मंदिर के बजाय सांस्कृतिक केंद्र खोलने चाहिए और अहिंसा तथा सांप्रदायिक सद्भाव की बात करनी चाहिए|


दलाई लामा के भाषण के बाद अपनी बात रखते हुए संघ के सरसंघचालक डॉ. मोहन भागवत ने दलाई लामा के व्यक्तित्व का वर्णन करते हुए कहा, ‘‘वे ऐसे इन्सान है जो हमेशा वैविध्य में एकता देखते हैं|’’विश्‍व हिंदू कांग्रेस में दलाई लामा का सम्मान भी किया गया| मानपत्र में कहा गया कि, दलाई लामा अवलोकितेश्‍वर(करुणा के बोधिसत्त्व) का प्रकटीकरण है| उन्हें पहले ही नोबेल शांति पुरस्कार तथा मॅगसेसे पुरस्कार से अलंकृत किया गया है| उन्होंने ‘लायब्ररीऑफ तिबेटियन वर्क्स ऍण्ड आर्काइव्हज’ जैसी संस्थाएं, मठ और विद्यालयों की स्थापना की है तथा उन्होंने सत्य और करुणा के धर्म को हमेशा प्रतिपादित किया है|’’

५० देशों से आये १८०० प्रतिनिधियों के समुदाय को संबोधित करते हुए दलाई लामा ने हिंदुत्व तथा बौद्धमत के बारे में विचार रखें, जो आध्यात्मिक बंधु के समान है| उन्होंने पुन:घोषणा की कि, सभी प्रमुख धार्मिक परंपराएं करुणा, क्षमा और आत्मानुशासन सिखाती हैं| सभी विविध धार्मिक परंपराओं का मानव का कल्याण यही एक लक्ष्य है| उन्होंने कहा कि, विविध तात्त्विक मतभेद होने के बावजूद, वे सभी प्रमुख धार्मिक परंपराओं को, मन:शांति में सहायक के रूप में देखते है| ‘‘हम सब समान हैं| एक ही प्रकार से पैदा हुए हैं| कभी कभी हम मानवता की समानता को भूल जाते हैं और भेदों की चर्चा करते हैं; ‘हम’ और ‘वे’ ऐसे शब्दों में... विश्‍व की ७००
करोड़ लोगों में एकत्व की अनुभूति करना आवश्यक है|’’
ऐसा महान नेता, शांति और बंधुता, अहिंसा और राग की साकार दन्तकथा हमारे बीच विद्यमान है जो उज्ज्वल भविष्य के लिए हमें मार्गदर्शन कर रहे हैं| ८० वें जन्मदिन पर उन्हें दीर्घ, स्वस्थ तथा प्रेरक आयु प्राप्त हो, ऐसी हम प्रार्थना करें| पुन: एक बार हिंसामुक्त, शांतिपूर्ण तथा अनुरागी विश्‍व को सुनिश्‍चित करने के लिए तिब्बति बौद्ध और हिंदूओं में आध्यात्मिक तथा सांस्कृतिक बंधों की अधिक मजबूती के लिए उनके शब्द सतत प्रेरणादायी रहेंगे, इसमें कोई शक नहीं|

साभार :: न्यूज़ भारती डॉट कॉम (www.newsbharati.com)

विश्व संवाद केन्द्र जोधपुर द्वारा प्रकाशित